Jason Moore: «La storia del capitalismo è una storia di genocidi ricorrenti»

 

Intervista di Adrià Rodríguez allo storico, geografo e professore di sociologia, Jason Moore: il capitalocene è l’era in cui trionfa la natura a basso costo (forza lavoro compresa) e tutto è svalutato. Guerra e collasso ecologico pongono fine a questa economia e a questo sistema sociale, così che il capitalismo sopravvive soltanto in forma zombi.

 

Parlare con Jason W. Moore (Oregon, 1971) significa parlare di Capitalocene, concetto da lui proposto per «ridicolizzare il pensiero autoritario che risale a Malthus alla fine del XVIII secolo», quando la sovrappopolazione era considerata la fonte della disuguaglianza. Per lo storico, geografo e professore di sociologia, il cambiamento climatico è responsabilità della classe capitalista e di quelle 150 imprese transnazionali responsabili di oltre il 70% delle emissioni globali di carbonio e gas serra dal 1850. La crisi climatica, conclude, è una questione lavorativa, una guerra di classi.

In questa intervista, Moore sviluppa anche l’idea di «natura a basso costo» e dei «tentativi, dall’alto, di svalutare la vita umana». Analizza inoltre il genocidio a Gaza – «singolare, ma non eccezionale» – e fornisce strumenti chiave per organizzare movimenti antisistemici in grado di rispondere a un capitalismo in crisi.

Vorrei iniziare chiedendole del concetto da lei sviluppato di «natura a basso costo». In che modo questo concetto è rilevante oggi per affrontare la crisi ecologica?

Il capitalismo è un sistema di natura a basso costo. La natura a basso costo include non solo i suoli e i ruscelli, i campi e le foreste, ma anche la forza lavoro umana. La storia del capitalismo, da Colombo nel 1492 fino ai nostri giorni, è la storia di una lotta per la natura a basso costo. La natura a basso costo include ciò che chiamo i quattro elementi a basso costo, o i quattro “a basso prezzo”: lavoro a basso costo, cibo a basso costo, energia a basso costo e materie prime a basso costo. Affinché il capitalismo possa superare le sue crisi, deve ridurre il prezzo della forza lavoro, del cibo, dell’energia e delle materie prime, aumentandone al contempo il volume. La natura a basso costo non riguarda solo come i capitalisti abbassano il prezzo di questi quattro elementi, ma è anche un processo di svalutazione nel senso del termine inglese “cheapening”, relativo a privare di dignità e rispetto. Questo è ciò che tutti i grandi imperi hanno fatto: svalutare la vita e il lavoro della grande maggioranza.

Cosa implica includere la forza lavoro come parte della natura a basso costo?

Nonostante oggi si dica che l’umanità sia la causa del cambiamento climatico, la realtà è che per gran parte della storia del capitalismo quasi tutta l’umanità è stata collocata nel regno della natura. Parafrasando la grande economista politica Maria Mies, il capitalismo si nutre del lavoro non retribuito delle donne, della natura e delle colonie. Le fonti della natura a basso costo risiedono nella trama della vita, ma i meccanismi per produrla ed estrarla implicano dominio e oppressione. Pertanto, quando parliamo di natura a basso costo, non ci riferiamo solo alla natura biofisica e biologica, ma anche ai tentativi, dall’alto, di svalutare la vita umana e l’intera trama della vita.

Recentemente ha scritto sulla fine di questa natura a basso costo, sul termine del processo storico per cui il capitalismo non paga i suoi conti. L’economista Daniela Gabor analizza come i poteri pubblici riducano il rischio dei privati investendo somme sempre maggiori per spostare la crisi ecologica. Fino a che punto possiamo dire che il denaro a basso costo sia una strategia per evitare la fine della natura a basso costo?

Il capitalismo non risolve mai le sue crisi. Le sposta soltanto. Dalla fine degli anni ’80 fino a forse tre anni fa, l’era neoliberale è stata segnata da una politica monetaria espansiva di denaro a basso costo. Lo abbiamo visto in Giappone, in Europa o negli Stati Uniti. Oggi, questo sembra essere finito. E questo ci dice qualcosa di importante in risposta alla sua domanda: il capitalismo non risolve mai le sue crisi. Le sposta semplicemente da un posto all’altro. Ma può spostarle solo muovendosi verso nuove frontiere di denaro a basso costo, lavoro a basso costo, cibo a basso costo, energia a basso costo, materie prime a basso costo e rifiuti a basso costo. Tutte queste frontiere oggi sono state recintate. La fonte della vitalità del capitalismo era spostarsi verso nuove frontiere e poi organizzare nuove e vaste rivoluzioni industriali. Oggi questo è finito, definitivamente.

Oggi assistiamo anche alla fine del cibo a basso costo. Dal 2008, i prezzi alimentari sono schizzati in tutto il mondo, principalmente perché il capitale è fuggito dalla crisi dei mutui subprime alla Borsa di Chicago per speculare su materie prime e alimenti. I poteri pubblici stanno investendo somme enormi per contenere i prezzi del cibo, perché sanno che è una delle cause del malessere sociale. Questo sta accelerando la concentrazione di potere nelle grandi aziende agroindustriali e aggravando la crisi ecologica, che a sua volta fa aumentare il prezzo del cibo. Come rompere questa spirale?

Analizziamo il rapporto del capitalismo con l’agricoltura. Se risaliamo al XVI secolo, vediamo che il modello di rivoluzione agricola lanciato dal capitalismo ha avuto successo. Ciò che ha fatto è stato produrre sempre più cibo con sempre meno forza lavoro. Questo ha liberato manodopera per lavorare in fabbriche e cantieri navali, trasferirsi nelle città e favorire lo sviluppo economico moderno. Tutte le grandi epoche d’oro, da quella inglese e olandese nei secoli XVI e XVII fino al secolo americano, si sono basate su una rivoluzione agricola che riusciva a produrre sempre più cibo affinché il suo prezzo calasse, facendo diminuire anche il prezzo della forza lavoro. Il rapporto tra alimentazione e forza lavoro è strettissimo, poiché il prezzo del cibo condiziona quello della manodopera. Quell’epoca è finita. Lo sappiamo dal progressivo rallentamento della produttività agricola in tutto il mondo, specialmente nelle aree che furono il cuore della rivoluzione verde, come gli Stati Uniti o l’India. L’alimentazione è una delle principali questioni politiche del presente, una questione di ordine sociale e di instabilità politica. Due delle maggiori rivoluzioni della storia mondiale moderna, quella francese e quella russa, furono provocate da problemi alimentari. Il cambiamento climatico oggi rende impossibile una nuova rivoluzione agricola capitalista nei termini che ho descritto.

Vorrei approfondire il concetto di capitalocene e cosa propone da un punto di vista analitico.

L’antropocene significa, letteralmente, l’era dell’uomo. Viene presentato come un fatto evidente, come una nuova era geologica. In realtà, è un argomento politico nascosto sotto l’illusione della buona scienza. Non c’è nulla di originale nel concetto di antropocene. Non è altro che un cambio di nome dell’olocene. Il concetto di capitalocene è una provocazione. È un tentativo di deridere e ridicolizzare il pensiero autoritario che risale a Malthus alla fine del XVIII secolo. Malthus pensava che la sovrappopolazione fosse la fonte della disuguaglianza, il che era molto comodo per lui e i suoi amici ricchi, perché così non dovevano assumersi alcuna responsabilità per il marcato aumento della disuguaglianza in Inghilterra alla fine del XVIII secolo. Secondo la sua logica, la disuguaglianza non era colpa dei capitalisti, dello sfruttamento o delle recinzioni, ma della natura e della legge naturale, del fatto che, secondo loro, i poveri avevano troppi figli. Altre versioni di questo argomento sarebbero apparse in seguito. Alla fine del XIX secolo, un altro periodo di profonda rivolta sociale, fu il darwinismo sociale e la rivoluzione eugenetica.

Nel 1968, nel momento delle rivolte del Terzo Mondo e dell’Occidente imperialista, abbiamo un ambientalismo dominante, quello che Martínez-Alier chiama l’ambientalismo dei ricchi. Ogni volta che la classe dominante si sente minacciata, torna all’idea della natura e della legge naturale perché è più facile giustificare ideologicamente guerra, violenza e disuguaglianza attraverso un conflitto eterno tra uomo e natura, che spiegarlo come una guerra di classi tra la grande maggioranza, contadini e lavoratori, e la classe capitalistica.

E da un punto di vista politico? In che modo direbbe che il Capitalocene è fondamentale per le forme attuali di organizzazione e per i movimenti antisistemici odierni?

Il capitalocene afferma che le origini della crisi climatica risalgono all’epoca di Colombo. Lo sterminio delle popolazioni del Nuovo Mondo per schiavizzarle contribuì al severo cambiamento climatico del XVII secolo. Il capitalocene è anche un modo per dire che il cambiamento climatico è responsabilità della classe capitalistica, dell’1% della popolazione o, oggi, dello 0,1%. E che i responsabili del cambiamento climatico hanno nomi e indirizzi. Basti pensare alle 150 imprese transnazionali responsabili di oltre il 70% delle emissioni globali di carbonio e gas serra dal 1850. Come per la tratta degli schiavi, sappiamo chi è responsabile della crisi climatica. È un crimine contro l’umanità, un ecocidio. E i responsabili devono risponderne. Hanno nomi e indirizzi, sappiamo chi ha commesso il crimine, possiamo agire. Pertanto, il capitalocene è un modo per sottolineare che i problemi della vita planetaria e della crisi climatica possono essere attribuiti alle classi capitaliste dell’Occidente imperialista.

Prima ha citato l’opera di Maria Mies e la sua analisi di come il capitalismo si appropri del lavoro delle colonie, delle donne e della natura. Nel suo pensiero ha sviluppato un’idea simile, la distinzione tra appropriazione e sfruttamento, proposta anche da Nancy Fraser. Questa distinzione è fondamentale per costruire alleanze tra il movimento ecologista e altre lotte, come quelle sindacali o per la casa. In che modo ritiene che questa distinzione possa essere politicamente utile?

Non ci sono lotte ecologiche separate dalla questione lavorativa. Questo è il primo argomento che i socialisti devono sostenere: che la crisi climatica è una questione lavorativa, come dice Matthew Huber, una guerra di classi. Il razzismo, il sessismo e l’imperialismo esistono con un solo scopo: aumentare il tasso di profitto e ampliare le possibilità di accumulazione della superclasse planetaria. Ciò che ha fatto Maria Mies, la grande sociologa femminista e marxista tedesca, è stato attirare la nostra attenzione sulle dinamiche dell’oppressione e del lavoro non retribuito nella formazione delle classi lavoratrici. Il proletariato, la classe operaia, non è definito solo dal rapporto di lavoro salariato. Tutte le famiglie della classe lavoratrice dipendono da grandi quantità di lavoro non retribuito. Si tratta di una strategia di natura a basso costo che riduce il prezzo della forza lavoro. Il tempo di lavoro socialmente necessario è determinato da processi politici di dominio che estraggono il lavoro non retribuito socialmente necessario dalle donne, dalla natura e dalle colonie.

Il capitalismo non è, in senso stretto, un sistema economico. Contiene un sistema economico, ma è un sistema sociale che organizza la trama della vita e che va ben oltre il controllo di qualsiasi civiltà, dei cicli solari, dell’orbita terrestre, delle eruzioni vulcaniche.

La crisi capitalista ed ecologica si dispiega attraverso ciò che Neil Smith descrisse come sviluppo ineguale. Questo sviluppo ineguale è causa e conseguenza della competizione interna del capitale. A che punto siamo 40 anni dopo che Neil Smith scrisse il suo libro?

La dinamica competitiva, che è al cuore del capitalismo, è finita. In tutti i principali settori economici del mondo dominano quattro, forse cinque aziende. Non importa se guardiamo agli appaltatori militari, alle grandi aziende farmaceutiche, ai media, alla produzione automobilistica o alle grandi aziende tecnologiche: ci sono quattro o cinque aziende per settore. Questo è ciò che gli studiosi hanno chiamato capitalismo monopolistico, ma ciò che vediamo oggi supera la loro immaginazione più sfrenata. Allora, che tipo di capitalismo è questo? È un capitalismo zombi. Sotto il capitalismo zombi, le basi della vitalità sono scomparse, ma il corpo rimane. Il capitalismo è morto dentro, ma rimane per nutrirsi del cervello dei vivi. Così lo ha descritto Nancy Fraser in Il capitalismo cannibale.

Quale ruolo hanno i poteri pubblici nel sostenere le contraddizioni insite nel capitalismo zombi?

Gli Stati Uniti hanno partecipato a circa 170 interventi militari dal 1999. Man mano che la crisi climatica si intensifica, lo stesso fa la macchina da guerra che viene da Washington. Gli ambientalisti devono prendere questo aspetto molto sul serio. La capitalizzazione di borsa delle 50 aziende più grandi del pianeta equivale al 30% di tutta l’attività economica globale. Questo è un livello di centralizzazione estrema ed è legato alla relazione strettamente interconnessa tra capitale e Stati. Negli Stati Uniti, nella relazione tra Goldman Sachs, Wall Street e la Casa Bianca, o tra Silicon Valley e la Casa Bianca, o tra gli appaltatori militari e la Casa Bianca, vediamo sempre le stesse persone. Questo solleva questioni fondamentali sulla democrazia, persino sulla democrazia limitata che ci è stata concessa sotto il capitalismo. In tutto il mondo assistiamo a una crisi della democrazia liberale che ha le sue radici nella fine della natura a basso costo. Non può essere superata, non lo sarà. Ciò che avrà successo è una qualche forma di accumulazione con la politica al comando, che peraltro è la condizione normale della civiltà prima del capitalismo.

Sta parlando dell’era della guerra e del suo rapporto con il collasso ecologico. In che modo il genocidio a Gaza è legato all’ecocidio?

Gaza è singolare, ma non eccezionale. La storia del capitalismo è una storia di genocidi ricorrenti. La logica di base dell’imperialismo è quella di un progetto civilizzatore – ovviamente lo dico con sarcasmo – che stabilisce due zone. Una zona in cui vige una regolarità simile a quella di una legge nei centri imperialisti, e zone di sacrificio in tutti gli altri luoghi. E chi abita le zone di sacrificio? I selvaggi – è così che pensano gli imperialisti, è così che parlano. Prima erano selvaggi, poi sono diventati sottosviluppati. È così che gli imperi si vedono, come civilizzatori. E chi stanno civilizzando? I selvaggi, gli esseri umani che non sono del tutto umani, che non sono pronti per i mercati, per la democrazia, per la civiltà. Dobbiamo insegnare loro, dicono, e se non possono essere istruiti, vanno cancellati dalla faccia della Terra. Tutto questo è, alla lettera, la retorica del governo israeliano per giustificare i suoi crimini a Gaza. I tedeschi della Seconda Guerra Mondiale usavano la stessa retorica. I britannici in India avevano la stessa retorica.

Possiamo fare innumerevoli esempi, che si tratti dell’impero americano, di quello britannico o di quello olandese prima di loro. Questa è anche la storia dei genocidi indigeni che si sono succeduti nei secoli XIX e XX in Nord America. Questa dinamica che ho appena descritto è anche la dinamica di come si produce la natura a basso costo, quando gli esseri umani diventano parte della natura e vengono trattati come oggetti sacrificabili, come qualcosa che può essere dominato in nome del profitto.

Nel corso del suo lavoro, ha sviluppato il concetto di ecologia-mondo, cercando di descrivere come, nelle diverse ere del capitalismo, il lavoro, l’energia, l’alimentazione e la natura si combinino in modi differenti. Quali forme di resistenza immagina o ritiene necessarie in questa fase dell’ecologia-mondo?

Abbiamo bisogno di tutte le forme di resistenza, ma soprattutto, non basta resistere. Storicamente, l’espansione e la crescita del capitale nel corso dei secoli hanno permesso un modesto processo di riforme graduali, soprattutto nell’Occidente imperiale. Ad alcune parti della popolazione mondiale si poteva offrire qualche carota in più, per usare una metafora. Quando non ci sono carote, restano solo i bastoni. Oggi non ci sono più carote. E una cosa che sappiamo storicamente; c’è un libro importante di Walter Scheidel, The Great Leveler, che affronta questo punto, è che nessuna redistribuzione della ricchezza e del potere dai ricchi ai poveri è mai avvenuta senza violenza. Non perché la gente sia violenta, ma perché le classi dominanti vogliono conservare ricchezza e potere con ogni mezzo necessario.

Il contesto della fine della natura a basso costo solleva nuove e spinose questioni politiche per i movimenti sociali degli inizi del XXI secolo. Dobbiamo sviluppare una strategia politica che vada oltre la fallimentare politica dell’orizzontalismo, affinché il potere politico estenda la democrazia in questo momento di crisi.

Intervista pubblicata sul sito della rivista online “CTXT“, che ringraziamo per la gentile concessione. Traduzione in italiano di Alessia Arecco per DINAMOpress

 

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La guerra organizza l’accumulazione del capitale - Raúl Zibechi

 

Tutte le guerre in corso sono articolazioni dell’accumulazione di capitale, a prescindere dagli Stati coinvolti. Eppure una parte della sinistra e dei movimenti opta per alcune potenze capitaliste (Russia, Cina) o per potenze capitaliste con sistemi statalisti teocratici (Iran), rispetto ad altre. “Credo che questa politica sia dannosa per i movimenti e i popoli, poiché divide e gerarchizza, scegliendo vittime difendibili mentre altre vengono dimenticate… – scrive Raúl Zibechi – Che senso ha per noi che combattiamo per un mondo nuovo essere alleati del capitalismo di stato?”. Ci sono crepe in questo orizzonte? “La speranza sta nel vedere come alcune comunità e organizzazioni tracciano percorsi diversi – aggiunge Zibechi – In particolare, la determinazione zapatista a porre fine alle piramidi ci mostra che, trentuno anni dopo la rivolta, continuano a percorrere altre strade, imparando dai propri errori, che è l’unico modo per crescere…”

È vero che alcune grandi aziende traggono profitto dal genocidio palestinese, come riportato dalla Relatrice Speciale delle Nazioni Unite per i Territori Palestinesi, Francesca Albanese. È inoltre emerso pochi giorni fa che il Pentagono ha destinato il 54% della sua spesa a società private tra il 2020 e il 2024, il che equivale alla sbalorditiva cifra di 2,1 trilioni di dollari per rimpinguare le casse di una manciata di grandi multinazionali della guerra, secondo il Quincy Institute for Responsible Statehood. Ma la realtà del capitale va ben oltre i profitti di poche aziende, al punto che oggi possiamo affermare che l’accumulazione di capitale non può essere sostenuta senza violenza, senza distruggere popoli, senza massacrare donne e bambini. Le guerre sono articolazioni dell’accumulazione di capitale, a prescindere dagli Stati nazionali coinvolti nei conflitti.

La complessità della situazione attuale risiede nella sovrapposizione di vari tipi di guerre che tuttavia hanno obiettivi simili. Siamo di fronte a guerre tra Stati, come nel caso tra Russia e Ucraina, o, se preferite, tra NATO e Russia. Ci sono anche guerre aperte, sebbene non dichiarate, tra Stati e popoli, come nel caso tra Israele e il popolo palestinese. Ma abbondano anche altri tipi di guerre, come le “guerre alla droga”, come in Messico, o le guerre contro le gang, la povertà e persino i cambiamenti climatici.

Sebbene ognuna abbia le sue particolarità, tutte mirano allo stesso obiettivo: attaccare e sfollare le popolazioni per facilitarne l’espropriazione. Ammetto che questo modo di analizzare la realtà possa trascurare alcune caratteristiche di queste guerre, ma credo sia necessario schierarsi fermamente dalla parte dei popoli che, ripetutamente, sono vittime dell’accumulazione capitalista e, quindi, delle guerre.

 

Una parte della sinistra e anche i movimenti sociali stanno optando per alcune potenze capitaliste (Russia, Cina) rispetto ad altre (Stati Uniti, Unione Europea), con il pretesto di combattere il “nemico principale”. Questo li porta a stringere alleanze con coloro che si oppongono all’impero statunitense. Credo che questa politica sia dannosa per i movimenti e i popoli, poiché divide e gerarchizza, scegliendo vittime difendibili mentre altre vengono dimenticate. È sorprendente che il popolo palestinese venga difeso, una questione del tutto giusta, ma nessuno parla del popolo ucraino o russo, i cui figli stanno dando la vita per difendere interessi stranieri in una guerra per la quale non sono stati consultati. In un caso, si tratta del capitale occidentale sostenuto da Trump e dall’Unione Europea. Nell’altro, si tratta di un regime autoritario e capitalista, come quello guidato da Putin.

Ancora più gravi, trovo i movimenti che difendono apertamente la Cina o l’Iran, come sta accadendo in diversi casi in America Latina. Non possiamo accettare che le guerre tra grandi stati siano guerre intercapitalistiche? Che senso ha per noi che combattiamo per un mondo nuovo essere alleati del capitalismo di stato? Perché questo è uno degli argomenti principali di coloro che sostengono che la Cina, o stati simili, siano diversi dall’Europa o dagli Stati Uniti perché è lo stato a dirigere l’economia. Molti sostengono che i lavoratori in Cina abbiano accesso all’assistenza sanitaria pubblica, all’alloggio e ad altri benefici sociali, creando così una differenza rispetto ai paesi centrali del capitalismo attuale, dove gran parte di questi servizi è privata. Mi dispiace dire che trovo questa argomentazione molto debole e che il capitalismo di Stato è capitalista tanto quanto la proprietà privata.

Sembra evidente che lo Stato continui a dividere le acque tra i settori popolari e i movimenti. Non si comprende che lo Stato-nazione è mutato. L’uno per cento se ne è appropriato per trasformarlo in uno scudo per i propri interessi. Gli stati sociali che si sono espansi dopo la Seconda Guerra Mondiale in Europa non esistono più. La politica anti-immigrazione del vecchio continente è solo un esempio di questo brutale cambiamento.

Quando vediamo la polizia in California usare auto senza targa e agenti in uniforme con i cappucci in testa per arrestare i migranti, dovremmo riflettere sulla direzione che stanno prendendo gli stati, che alcuni ancora difendono come leve di emancipazione collettiva. Capisco che la cultura politica, come tutte le culture, si evolve molto lentamente, quindi cambiare il modo di fare le cose non sarà facile. Molti gruppi e individui continuano a pensare e ad agire come se il capitalismo non fosse mutato e a ripetere ripetutamente che le cose sono sempre le stesse.

La speranza sta nel vedere come alcune comunità e organizzazioni tracciano percorsi diversi. In particolare, la determinazione zapatista a porre fine alle piramidi ci mostra che, trentuno anni dopo la rivolta, continuano a percorrere altre strade, imparando dai propri errori, che è l’unico modo per crescere.

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Il più grande sciopero degli acquisti della storia fa piangere Trump - Jacopo Fo

Colpire il cuore del capitalismo è idiota. Il capitalismo non ha un cuore. Ha solo il portafoglio. È lì che gli fai veramente male

 

Trump è riuscito a fare incazzare almeno due miliardi di terrestri: spiagge dorate sugli scheletri di Gaza, deportazione dei Latinos in catene e dazi stanno distruggendo il marketing Usa. Sud America, Spagna, Germania, Scandinavia, Paesi Arabi, sono in prima fila in questo scontro epocale. Il crollo del made in Usa sta crescendo di giorno in giorno. I numeri sono disastrosi! E siamo solo all’inizio.

Più si vede che funziona e più persone ci prendono gusto. Ma che bello!

Da tempo una minoranza del movimento progressista propone il boicottaggio degli acquisti come l’unico strumento veramente potente, contro i malvagi della terra. Alcuni esempi vincenti ci sono stati ma sempre marginali.

Nel 1980 scrissi il libro Come fare il comunismo senza farsi male, dove sostenevo che i consumatori hanno già il potere, solo che non lo sanno! Il potere del non-acquisto è enorme. L’esperienza ci dice che basta una riduzione delle vendite del 5% per provocare un effetto valanga sulle quotazioni azionarie.

Oggi le persone iniziano a capire che i cortei non riescono a smuovere i potenti. E tantomeno lo fanno le azioni violente. Fino all’anno scorso la Tesla era un simbolo ecologico… Che senso ha danneggiare l’auto di una persona che l’aveva comprata? E comunque la violenza contro i possessori di Tesla e i concessionari è controproducente. Fai passare Musk come una vittima.

Astenersi dagli acquisti è uno strumento vincente proprio perché è una forma di lotta non violenta, pacifica e gentile: “Mi dispiace ho la sensazione che i tuoi prodotti portino sfortuna!”.

Colpire il cuore del capitalismo è idiota. Il capitalismo non ha un cuore. Ha solo il portafoglio. È lì che gli fai veramente male. E non rischi nulla: non comprare è un tuo diritto.

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Sconnessi? - Claudio Canal

 

Guardare avanti, si dice. Guardare fisso, invece, la propria mano che sostiene un apparecchietto nero con schermo, detto smartphone. Consultare, sbirciare, controllare, scrollare, ascoltare, pagare, scrivere, parlare, filmare… Al ristorante, per strada, in chiesa, nel passeggino, al cinema, in arrampicata, al supermercato, in auto, in classe, in ospedale, sul bus, sul water, a letto, in bici, al lavoro, ai mari e ai monti… in tasca, in mano. A testa bassa.

Paesaggio umano smisuratamente social. Ognuno di noi al guinzaglio del proprio smartphone. Ad ogni latitudine, più o meno. Ad ogni età, neonato e pensionato, per ogni sesso. Super intersezionale. La psichiatria, che ha il naso fino, ha inventato il problematic smartphone use (PSU) Ma quale problematic? Obvious smartphone use. Non è un gingillo, è una Lampada di Aladino dai mille favori. È un essere più che uno strumento tecnico. Non sono un filosofo e torno a incantarmi con questo congegno luccicante che ci ha catturati, dionisiacamente “sussunti” direbbero gli intenditori. Se fossi nato vent’anni fa non mi stupirebbe toccar quotidianamente con mano la nostra universale dedizione all’Angelo Custode che ogni giorno ci accompagna e ci nutre, mi sarebbe risuonato perfettamente naturale, oggettivo, da sempre. Una felice evoluzione dell’umanità.

Di chi è figlia questa alchimia universale? Del capitalismo digitale, di quello cognitivo, di quello zombi? Di un neo colonialismo psichico? Di una fantomatica tecnodittatura? Di un dio cattivo, o anche buonino, che escogita una nuova religione? Di quei cinque o sei giovanottoni diventati paperon de’ paperoni giocando con il web e inventando questo e quello? Di un presente a capitalismo morto, che sarebbe ancora peggio del capitalismo vivo? Di me boccalone e dei miei simili che ci facciamo accalappiare da questa sbalorditiva pietra filosofale rettangolare?

Se esiste un capitalismo sciamanico, ecco, è quello. Fascinans et tremendum, come diceva saggiamente qualcuno parlando del Sacro. Sull’affascinante non ci sono dubbi, si comincia a nutrire qualche timore sul tremendo. È un coitus un po’ interruptus e un po’ no il rapporto che abbiamo con lo smartphone. Ricevere di continuo stimoli e scariche di dopamina genera una gradevole eccitazione che alla lunga si esaurisce in una fiacca generalizzata quasi comatosa. Gli alti e bassi di odio amore per l’aggeggio in questione sono snervanti e paradossalmente corroboranti. Ci fanno sentire vivi per il contrasto che creano in noi. La voglia di liberarcene, almeno per un po’, e la ricerca inquieta della gratificazione che ci procura, scrollaggio forsennato e ostinato cliccaggio si accavallano e si accartocciano, sommergendoci. Un doping senza frontiere. Se me lo chiedessero risponderei spavaldo che “smetto quando voglio”, arrossendo per la fandonia appena formulata. Nel cellulare ci sto in comoda forma trinitaria: come lavoratore che addestra a sua insaputa algoritmi e produce valore per qualche santone camuffato da piattaforma, come merce perché miniera da cui estrarre dati, profili, tendenze, contatti, desideri, come consumatore vorace che si rimpinza del sublime e dell’orrido della rete in una delle infinite nicchie a me assegnate.

Alimenta questa fermentazione cosmica una Terra Santa, una Valle con le sue diramazioni planetarie tra Russia e Cina. Si chiama Silicon Valley e verrebbe da definirla Fasciston Valley e sarebbe non solo sbagliato, ma anche semplicistico. La Silicon, e aggregati, si è poco per volta tramutata in un Olimpo con divinità di vario calibro, un centro di pensiero nello stesso tempo avveniristico e reazionario, con teologie e mistiche adeguate, che qualcuno elegantemente definisce Lungotermismo e Accelerazionismo, affiancati da una galassia che si autodefinisce, non arbitrariamente, Gramsciani di Destra. L’esponente più in vista è Elon Musk, tifoso di Trump, bannato in Brasile, venerato da Giorgia M. e criticato severamente dal Financial Times, che è tutto dire.

Se io sono un dato, se lo è il gatto che non ho, se lo è Mozart e il mio vicino di pianerottolo, se presente, passato e scaglie di futuro sono data, se le-parole-che-sto-scrivendo sono data, se Tutto è datificabile e datificato e me lo ritrovo nel gingillo cellulare alla maniera di travolgenti scritture e audio e video e relative notifiche da cui sono implacabilmente sedotto, ebbene qualche pensierino mi viene. Il più presentabile dice: è possibile modellare una ecologia mentale che renda lo smartphone e la sua seduzione meno totalitaria, il feticcio un po’ meno feticcio, la demenza meno demenza? Che la soggettivazione che ci impone sia meno pervasiva e meno guidata dal siliconvalleypensiero? “Non c’è problema”, dice lui in formato Google: c’è una vasta gamma di app che ti aiutano a disintossicarti. Che sarebbe, dico io, come rivolgersi al migliore spacciatore per farsi aiutare a smettere. Cioè la perfetta logica del neoliberismo (o come lo vogliamo chiamare) che si alimenta delle crisi che provoca. Vorrei sottrarmi in modi che non so ancora alle attrattive dello smartphone, l’Onnipotente, e dei mille mondi che contiene, giusto per scalfire l’intontimento che mi provoca e oppormi al flusso di incantesimi che mi rovescia addosso. Essere più lucido, meno eccitato dalla merda e dal miele che cola dalla rete. Non per ritrovarmi in armonia con l’universo, ma in conflitto con lui così come si è venuto conformando. In resistenza.

Vorrei una pedagogia dei connessi, per parafrasare Paulo Freire, una pedagogia liberatoria che trovi le strade per sconnettersi dalla colonizzazione in atto, da questo entanglement spurio, che elabori percorsi critici di riappropriazione digitale non consolatori, che preveda luoghi non da remoto e rigorosamente off line di confronto e di progetto. Una pedagogia politica non dedita alla palingenesi universale né al benessere del singolo. Che si dedichi all’equipaggiamento di salva.gente mentali per piccoli nuclei di persone composte da nativi digitali e mortivi digitali come me. Disposti a pagare il costo psichico che l’operazione di salvataggio comporta.

Un’utopia? Un sogno? Una baggianata?

Due riferimenti bibliografici

Juan Carlos, De Martin, Contro lo smartphone. Per una tecnologia più democratica, add editore, Torino, 2023: Un’analisi esauriente ed acuta degli aspetti tecnici e culturali del nostro apparecchio, chiamiamolo così.

Tiziano Bonini, Emiliano Treré, Algorithms of resistance. The Everyday Fight Against Platform Power, The MIT Press, Cambridge, Massachusetts, 2024: gli algoritmi come campo di battaglia hanno soggetti che li contestano dall’interno. Una ricerca innovativa che mi auguro di rileggere in italiano.

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Distruggere o creare. Due mondi in disputa - Raúl Zibechi

 

Hanno cominciato a costruire la loro università popolare nella quale saranno in tanti e tante a insegnare, ad esempio le levatrici e chi nelle comunità si occupa di salute, per proporre studi anticoloniali. Intanto hanno moltiplicato gli “orti medicinali”. Hanno soprattutto scelto di vivere un’agricoltura senza chimica orientata da principi e pratiche di sovranità alimentare. Tutti questi aspetti, in un angolo del mondo devastato dalle multinazionali dell’olio di palma e che non smette di pensare a Berta Cáceres, tante comunità boicottano ogni giorno la disperazione: non lo fanno pensando a come abbattere il capitalismo ma scoprendo che possono vivere relazioni sociali alternative, possono creare vita

“L’albero rimarrà al centro dell’edificio dell’università”, dice Miriam indicando con il braccio, sotto il sole cocente di mezzogiorno a Vallecito. A partire da quest’albero Victor prese tutte le misure dell’università per costruire un edificio rotondo in mattoni con tetto di tegole. “Sono tre anelli concentrici. Il più esterno avrà sale per i docenti e i giovani potranno lavorare e fare ricerca collaborando tra loro, per esempio alla costruzione di tamburi. Poi ci sono i diversi corridoi e nel punto in cui si trova l’albero ci sarà un cortile interno”. La costruzione dell’università Garifuna avanza per mano di una decina di uomini giovani guidati da Victor, il più anziano del gruppo di costruttori. Miriam racconta che la costruzione circolare fa sì che “le sale siano connesse e gli studenti possano transitarvi senza che ci sia una netta separazione. Tutto è relazionato. Vogliamo qualcosa di integrale, non parzializzato come quelle aree specialistiche che servono solo a guadagnare un sacco di soldi”.

La proposta è che l’università possa essere utile a tutto il popolo Garifuna e che gli studenti delle 48 comunità possano venire qui a studiare pur lavorando. Sarà aperta anche a membri di popolazioni indigene come i Miskito, perché la casa degli studi sarà partecipata e ovviamente anticoloniale, aperta sia nella struttura fisica che nel modo di funzionare.

“A insegnare sarà la gente della nostra comunità che possiede le conoscenze più antiche; le levatrici, chi si occupa di salute, chi realizza tamburi, perché i giovani possano rafforzare la cultura del popolo Garifuna”, ribadisce Miriam.

Capitalismo, violenza e distruzione

“Le piantagioni di palma da olio avanzano a passi da gigante in America Latina, portando con sé l’espulsione delle comunità dai loro territori, deforestazione, violenza e povertà. In Honduras si registrano circa 210 mila ettari di palma. L’espansione della palma è in atto su territori indigeni e afrodiscendenti, in particolare sulle comunità Garifuna e del Bajo Aguan. Queste comunità subiscono violenza, abusi e minacce da parte dei militari e dei gruppi paramilitari legati ai politici del paese”, racconta un testo della ONG ambientalista Grain¹.

Vallecito è il ritratto vivente di quel breve racconto. Le monoculture non solo danneggiano l’ambiente ma distruggono anche il tessuto sociale. I giovani motociclisti che lavorano nelle coltivazioni di palma intorno alle comunità, nel tempo libero lavorano come guardie del corpo per gli “impresari” dediti al traffico, che gli assegnano i compiti più rischiosi.

L’espansione della palma da olio è inarrestabile. “Il consumo di olio di palma è aumentato negli ultimi trent’anni dal 2 per cento al 41 per cento della produzione totale di olio del mondo, sostituendosi alla soia come olio vegetale più consumato in assoluto”, spiega Grain. Allo stesso modo la superficie seminata è aumentata 3,5 volte con conseguenza l’estrema povertà e l’aumento della violenza.

In parallelo si assiste all’espansione delle Zone Speciali di Sviluppo Economico (ZEDE), che possiamo definire come stati dentro uno stato poiché sono dotate di un regime legale speciale che permette agli investitori di occuparsi della politica fiscale, di sicurezza e risoluzione dei conflitti².

Come le monoculture e gli investimenti nel turismo, le ZEDE provocano trasferimenti forzati, perché il capitale finanziario che promuove questi progetti ha bisogno di controllare sempre più territori, in una guerra infinita contro i popoli che lascia tracce di morte e sparizioni, di emigrazione e sfollamento.

“Esiste una politica di svuotamento delle nostre comunità che colpisce soprattutto i giovani, per consegnarli sconfitti al narcotraffico”, dicono le donne di Vallecito. Migrazione e comunità sommerse dalla droga sono secondo loro due facce dello stesso progetto di sterminio del popolo Garifuna e dell’insieme di popoli originari.

Resistere creando vita

La Casa Ceremonial o Gayunari, situata al centro della comunità Vallecito, è un’enorme costruzione di terra con tetto di palme che accoglie decine di persone che danzano al suono di tamburi e maracas. Sarebbe un errore confondere spiritualità e religiosità. Nelle religioni occidentali i fedeli sono meri destinatari delle idee e dei costumi promossi dai sacerdoti. Nella spiritualità Garifuna, al contrario, esiste una pluralità di soggetti che si relazionano senza la mediazione di un’autorità a indottrinarli o a dirigerne il culto. Si tratta di pratiche collettive che rafforzano l’identità comunitaria e contribuiscono alla salute fisica ed emotiva delle persone. “La spiritualità Garifuna non è un aspetto isolato nella dinamica di vita quotidiana, è legata a tutto quello che succede all’individuo, alla famiglia e alla comunità in generale. È un tutto”, spiega la psicologa Garifuna Tesla Quevedo in un articolo sulla spiritualità³.

 

Nella stessa direzione vanno le Casas de Salud Ancestral, considerate come un asse organizzatore del popolo Garifuna. Nove case sono operative e altre quattro stanno per aprire, però durante la pandemia operavano fino a 33 centri di salute, quasi uno per comunità.

Melissa Martínez racconta che convocano gli “abuelitos” per imparare da loro e disimparare i saperi inculcati dal sistema. “Recuperiamo le conoscenze ancestrali di erbe e piante, affrontiamo i problemi principali di salute come diabete, ipertensione e violenza domestica su bambini e bambine in base ai propri saperi, perché la pandemia ci ha mostrato che noi popoli abbiamo conoscenze che sono state negate dall’industria farmacetica “.

Miriam ricorda che i Garifuna sono “un popolo malato” e che “devono affrontare la salute in maniera integrale. Perciò stanno diversificando la produzione di alimenti, con il cocco come coltivazione centrale da cui estrarre olio nella loro fabbrica, che poi consegnano alle Casas de Salud e alle altre comunità, compresi i Miskito. Cercano di evitare le medicine industriali e stanno moltiplicando gli “orti medicinali”, a carico delle donne che sono il cardine delle cure comunitarie e della spiritualità. Hanno aperto anche club di danza nelle Casas de Salud, secondo la loro visione integrale del benessere.

Durante la visita abbiamo potuto osservare il pollaio, l’allevamento di maiali, le coltivazioni di yucca, fagioli, banane e anguria, che di solito vengono lavorati collettivamente. Alcune di queste iniziative, come la lavorazione dell’olio di cocco con metodi tradizionali, sono state comprate con il sostegno dell’OFRANEH (Organización Fraternal Negra Hondureña), per cui oggi arriva anche gente da altre comunità a lavorare per produrre l’olio.

“Produciamo l’olio con la spremitura a freddo, perché conservi le sue proprietà. Abbiamo 18 mila piante di cocco nei vivai che poi seminiamo. Non usiamo prodotti tossici, lo facciamo in giornate in cui compagni solidali che vengono ad aiutarci, abbiamo circa 115 manzanas di cocco coltivate. Una manzana è un po’ più di mezzo ettaro. L’idea è di arrivare a 500, e abbiamo una parte con banane e agrumi, oltre ai maiali, per arrivare ad avere una varietà di alimenti perché la questione del cibo diventerà insostenibile e ci servono alimenti per le 150 persone che mangiano qui”, continua Miriam.

 

Università per la vita

L’avvocato Garifuna Rony Castillo assicura che Vallecito “è un centro di identità, di sovranità alimentare e di spiritualità per la rinascita del nostro popolo”. L’università è parte di questa vasta realtà al centro dell’esistenza di Vallecito. Per questo popolo l’università è “la comunità intera” e non solo quello che accade in aula. Come la salute, anche l’educazione è integrale e comunitaria. In questo modo si stanno affermando nella loro resistenza al sistema, perché tutti questi aspetti fanno ri-scoprire che esistono alternative al capitalismo.

La questione dell’educazione genera dibattiti. “Lottiamo contro i maestri” dice Melissa. Miriam aggiunge:”Se non cambiamo, se non ci spogliamo di ciò che ci trasciniamo dietro, è finita, perché abbiamo raccolto un sacco di spazzatura dall’esterno”. Si tratta, dicono, di una “lotta che parte da dentro” in cui si gioca il destino del popolo Garifuna. Sono frasi che si possono ascoltare in molti popoli originari del nostro continente.

“L’educazione statale strappa e deforma i nostri figli”, dice il buyei (leader spirituale) Selvin nella penombra della sera. “Per questo uno dei nostri grandi problemi sono i maestri”. L’obiettivo è che i maestri Garifuna “insegnino secondo il piano di vita del nostro popolo”, che è il loro modo di “decolonizzare l’educazione”.

Sulla base della convergenza di salute e educazione proprie della spiritualità Garifuna, si vanno a creare proprio le autonomie territoriali che il sistema si impegna a smantellare.

La colla verde

Dopo che Miriam è stata vittima di diversi attentati, la comunità ha deciso di farla proteggere da cinque soldati dell’esercito hondureño, che la seguono come un’ombra. Una decisione polemica che genera perplessità in chi arriva dalla città. Tuttavia è stata una decisione collettiva perché il popolo Garifuna ancora non è in grado di proteggersi da solo.

L’importante è che Miriam e gli altri comuneros siano aperti al dibattito, riconoscono che si tratta di una contraddizione e iniziano a conoscere esperienze di autodifesa come la Guardia Indígena nasa del Cauca colombiano. Per noi è un’esigenza di rispetto perché non sono le nostre vite a essere in pericolo.

La complessa realtà e il terribile precedente dell’omicidio di Berta Cáceres, fanno sì che la “colla verde”, come la chiama Miriam, non sia motivo di orgoglio ma un promemoria delle azioni da compiere come popolo.

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1 “La palma da olio in America Latina: monocultura e violenza”, 17 Marzo 2024 su https://desinformemonos.org/la-palma-de-aceite-en-america-latina-monocultivo-y-violencia/

2 Thelma Gómez, “C’è un piano genocida contro il popolo Garifuna”, Mongabay Latam, 13 Ottobre, su https://es.mongabay.com/2021/10/honduras-amenazas-pueblo-garifuna-entrevista-premio/

3 Tesla Quevedo, “Spiritualità Garifuna: una fonte di benessere”, su https://www.revistas.una.ac.cr/index.php/tdna/article/view/17430/25909

 

Pubblicato su desinformemonos.org. Traduzione per Comune di Leonora Marzullo. Nell’archivio di Comune tutti gli articoli di Raúl Zibechi sono leggibili qui

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Macumba VS capitalismo - Alessandra Ciattini

 

La transizione energetica è impossibile nel capitalismo - Raúl Zibechi

 

Il sistema capitalista è profondamente dipendente dai combustibili fossili ed è in agricoltura che quella dipendenza è decisiva. Quelli che sono in alto lo sanno, non possono e non vogliono sbarazzarsi del fossile: per questo promuovono una transizione energetica con cui consolidarsi in un periodo caos climatico. In questo senso, il capitalismo, scrive Raúl Zibechi, opera con le stesse modalità che mette in atto di fronte alle contestazioni del patriarcato e del colonialismo: cercando di legittimarsi con presunte politiche contro il maschilismo e il razzismo

 

Il capitalismo starebbe promuovendo una transizione energetica per consolidarsi in un periodo di crisi e caos climatico che può minacciare la sua [presunta] legittimità. In questo senso, opera con le stesse modalità che mette in atto di fronte alle contestazioni del patriarcato e del colonialismo: cercando di legittimarsi con presunte politiche contro il maschilismo e il razzismo, fingendo che il sistema condivida alcuni aspetti delle lotte femministe e di quelle dei popoli oppressi, con l’obiettivo di ritagliarsi un piccolo settore di fedeli che si incastonano al vertice della piramide del sistema.

Il recente Summit Mondiale sul Clima (COP 28), tenutosi a Dubai, negli Emirati Arabi Uniti, ha dimostrato che promuovere la cura del clima e la transizione verso le energie rinnovabili è profondamente ipocrita quando l’evento si tiene in un paese dipendente dai combustibili fossili e l’amministratore delegato della National Oil Company viene nominato presidente della COP. Come sottolinea GRAIN, la COP è sembrata più un evento commerciale che un vertice intergovernativo sul clima: un incontro simile al Forum di Davos, dove si incontrano i miliardari. GRAIN aggiunge che i lobbisti dell’industria dei combustibili fossili e della carne hanno raggiunto il numero record di 2.756 persone che hanno riempito le sale e i corridoi (“La COP del clima se convierte en otra Davos”). E conclude che la COP è stata catturata dalle multinazionali del cibo e dell’agroindustria e che tutte le sue dichiarazioni sono vuote, mere pantomime e propaganda ad uso e consumo di un pubblico sprovveduto, che purtroppo non è piccolo e abbonda anche nelle organizzazioni che affermano di essere ambientaliste. È un peccato che ci siano ancora movimenti sociali che conferiscono credibilità a questi incontri e addirittura partecipano a questi eventi rivestendoli di una discutibile legittimità.

Penso che dobbiamo capire che il capitalismo realmente esistente è profondamente dipendente dai combustibili fossili, che gli Stati Uniti, in quanto nucleo centrale del capitalismo, sono intrinsecamente dipendenti dal petrolio e dal gas, e che non possono e non vogliono sbarazzarsene. In effetti, l’ascesa degli Stati Uniti al rango di potenza mondiale coincide con la scoperta e lo sfruttamento del petrolio; e il loro predominio si è consolidato con l’accordo del 1945 con l’Arabia Saudita.

L’esperta di energia Gail Tverberg sostiene che l’attuale sistema si basa sui combustibili fossili, che vengono utilizzati in ogni genere di attività, da Internet e dalla produzione di pannelli solari alla costruzione di edifici, all’estrazione di materie prime e al trasporto di merci.

Ma è in agricoltura che la dipendenza dai combustibili fossili è decisiva, in quanto l’attività agricola è diventata incredibilmente efficiente utilizzando grandi attrezzature meccaniche, di solito alimentate a diesel, insieme a una serie di prodotti chimici, tra cui erbicidi, insetticidi e fertilizzanti, sostiene Tverberg nel sito internet oilprice.com (“10 Reasons Why the World Can’t Run Without Fossil Fuels”).

 

Abbandonare l’agricoltura delle multinazionali significherebbe che i paesi ricchi vivrebbero come la maggior parte delle nazioni africane, che usano pochissimi combustibili fossili, o che le loro popolazioni vivrebbero come le popolazioni indigene e contadine dell’America Latina, dove il tempo di lavoro è principalmente dedicato alla terra e quasi non si utilizzano combustibili o prodotti chimici per l’agricoltura.

Un ultimo dato che collega il capitalismo alla depredazione della natura è fornito da un rapporto che afferma che le illegalità ambientali sono la quarta attività criminale più redditizia al mondo. Il rapporto si riferisce alla deforestazione illegale, all’estrazione mineraria, alla pesca e al commercio di fauna selvatica che sono diventati un enorme motore finanziario che, secondo l’Interpol, nel 2018 si stimava che generasse dai 110 ai 281 miliardi di dollari di entrate illecite all’anno su scala globale (“América Latina expande el marco legal contra los delitos ambientales”).

Come sappiamo, il nostro continente (America latina, ndr) è particolarmente vulnerabile ai crimini contro la natura, a causa della sua biodiversità e dell’abbondanza di minerali e di acqua. Le legislazioni promosse dai governi non riescono a frenare le attività estrattive né a mitigare i danni all’ambiente.

 

È necessario chiedersi perché tanto rumore intorno alla transazione energetica e all’impiego di energie rinnovabili. Buona parte del potere del sistema oggi risiede nella promozione di un ecologismo che non mette in discussione il capitalismo, servendosi dei nomi più diversi (inclusa l’attività mineraria verde o sostenibile) per convincere gli ambientalisti che devono credere nelle politiche progressiste.

Non è vero che grandi eventi come la COP, o le conferenze mondiali delle Nazioni Unite sulle donne e contro il razzismo, non hanno ottenuto grandi risultati. Hanno ottenuto molto più di quanto ci si potesse aspettare, ma in modo indiretto: hanno dato vita ai progressisti del mondo che distraggono chi sta in basso senza promuovere reali cambiamenti.

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Fonte: “Imposible, la transición energética en el capitalismo”, in La Jornada, 23/02/2024. Qui pubblicato con l’autorizzazione dell’autore. Nell’archivio di Comune gli articoli di Zibechi sono leggibili qui.

Traduzione a cura di Camminardomandando.

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Il territorio come comune - Stavros Stavrides

 

Siamo abituati a considerare il territorio come lo spazio connesso con un atto di sovranità. Il potere sovrano definisce lo spazio da governare e le leggi che descrivono i limiti e le condizioni della sua giurisdizione. Questo, ovviamente, si verifica nel caso di accordi di potere che si basano su processi di legalità e relative sanzioni. Il potere, tuttavia, può anche fondare il proprio dominio su un territorio e sui suoi abitanti (umani e non umani) sulla pura violenza: l’espressione di una volontà di dominio e un insieme di pratiche che tentano di garantire l’obbedienza.

Il territorio può essere concepito anche in un altro modo: i popoli indigeni dell’America, ad esempio, equiparano il territorio alla produzione della vita in tutte le sue forme. La terra per loro è la Madre Terra e si sentono obbligati a proteggerla piuttosto che a controllarla, considerandola come un insieme di relazioni da governare. Governare la terra in un contesto del genere sembrerebbe totalmente contrario alle pratiche di cura della terra. Le persone che rivendicano il ruolo di custodi del territorio trascendono il problema della giurisdizione e, quindi, degli obblighi derivanti da uno specifico insieme di leggi o di direttive di potere.

Da questo insieme di pratiche e visioni del mondo emerge un diverso tipo di rapporto con il territorio: invece di essere definito come risorsa ed entità concreta che appartiene a chi lo utilizza come risorsa, il territorio diventa una condizione di dipendenza reciproca: le comunità hanno bisogno del territorio tanto quanto il territorio ha bisogno delle loro cure. La cura è, quindi, il contrario dell’estrazione, se con quest’ultima parola si può indicare una riduzione del territorio ad area di saccheggio: saccheggio del lavoro umano e della creatività che crescono in un certo territorio, così come dell’abitare e inorganici che costituiscono il territorio stesso.

Naturalmente, alla base stessa dell’approccio estrattivista, così come a quella della definizione sovrana di territorio, ci sono quelle istituzioni sociali che sanciscono le regole dell’appropriazione. Chi e a quali condizioni può appropriarsi di un determinato territorio per il proprio interesse? “Di chi è questo territorio?” sembra essere una domanda che condensa i dilemmi dell’appropriazione. La proprietà è forse il modo più ovvio per rispondere a tali dilemmi. Tuttavia, si è sviluppata una storia ricca e complicata riguardo alle condizioni e allo status della proprietà nelle diverse società. Nel capitalismo, la proprietà incarna la confluenza delle regole di sovranità con i diritti di appropriazione delle risorse. Il proprietario è il “governatore” sovrano e legittimo utilizzatore della sua proprietà. E leggi, i documenti e le decisioni politiche (come nel caso dell’esproprio forzato delle terre a causa delle condizioni coloniali) assicurano che questa sovranità sia protetta.

Il territorio è stato però considerato in diverse società come proprietà collettiva di una famiglia, di una comunità o di un insieme di comunità. È il caso, per esempio, degli aborigeni australiani che definiscono il loro territorio attraverso canti che attraversano un continente e assicurano gli scambi e la comunicazione tra persone diverse.

E se invece il territorio potesse essere nuovamente considerato come la condizione della vita collettiva, la sua fonte e il suo significativo sostegno? Cosa accadrebbe se, al di là dell’estrattivismo e dell’appropriazione violenta e discriminatoria, potessimo vedere ancora una volta il territorio come il modo più inclusivo di intendere la società: la società, dunque, come un insieme complesso di relazioni che si dispiega in continua interazione con lo spazio che occupa?

Questo significherebbe semplicemente cercare una sorta di armonia con la natura? Oppure implicherebbe un nuovo insieme di istituzioni sociali destinate a riformulare il problema della governance così come quello dell’appropriazione? La caratteristica più importante delle istituzioni cercate sarebbe sicuramente una etica rinnovata della collaborazione. La collaborazione può offrire un percorso al di là dell’appropriazione selettiva, così come al di là di un ethos estrattivista che tratta gli altri (compresi i non umani) come mezzi piuttosto che come partner. La collaborazione può diventare la via per stabilire rapporti di reciprocità, uguaglianza, cura e sostegno reciproco.

Il territorio, così, può trasformarsi nella spazialità della collaborazione. Sarà sia ciò che modella come anche il risultato della collaborazione. Inoltre, sviluppando forme di collaborazione per trattare i territori come partner, le società umane potranno sviluppare modi per prevenire l’accumulo di potere sia all’interno dei limiti di ciascuna società sia, in alcune di esse, in relazione alle altre. Né soggetti privilegiati che si appropriano né governatori autoproclamati, dunque. Territorio come comune: questo significa aprire la vita sociale a pratiche di condivisione e sviluppare regole del mettere in comune basate sull’uguaglianza e sul sostegno reciproco. Una società emancipata, pertanto, è una società che non lotta per garantire che il proprio territorio sia un’area di emancipazione, ma piuttosto una società che cerca con tutte le sue forze di garantire che i territori siano aree di scambi comuni.

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Fonte: Desinformemonos

Traduzione per Comune-info: marco calabria

Stavros Stavrides è un architetto e attivista nato in Grecia, docente alla Scuola di Architettura dell’Università Tecnica Nazionale di Atene, dedito al lavoro sulle reti urbane di solidarietà e sostegno reciproco e alla comprensione degli atti e dei gesti sparsi di tacita disobbedienza nelle metropoli.

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Il patriarco-capitalismo liberista è ancora più assassino - Salvatore Palidda

 

 

Secondo dati dell’Unione europea, in tutti i paesi europei le ragazze e le donne in generale sono alla mercé di brutalità (malgrado i presunti progressi tanto sbandierati). Nell’UE ogni giorno due donne sono assassinate dal loro partener o ex (https://eige.europa.eu/gender-equality-index/2022/domain/violence). Una donna su 3 ha subito delle violenze sessuali e/o psicologiche nel corso della sua vita. (https://fra.europa.eu/en/publication/2014/violence-against-women-eu-wide-survey-main-results-report). E questi dati sono solo la parte visibile dell’iceberg (https://eige.europa.eu/newsroom/news/reported-cases-violence-against-women-reveal-only-tip-iceberg).

Tutte le forme di violenze sulle donne mirano allo stesso obiettivo: costringerle all’assoggettamento totale al dominio maschile a cui corrisponde anche il loro supersfruttamento al lavoro, i loro salari sempre più bassi di quelli degli uomini (in media del 40%, a parità di merito e persino anche con capacità superiori), un’inferiorizzazione che spesso va insieme alle molestie e violenze sessuali.

Qualcuno ha invocato la pena di morte per gli autori di femminicidio, ma è noto che tale pena non ha mai ridotto i delitti efferati ma anzi li ha aumentati (basta vedere cosa ha prodotto la pena di morte negli Stati Uniti che passano per una “grande democrazia”). E non si tratta affatto di una necessaria “buona educazione”: la pedagogia serie serve, ma l’“educazione” genericamente intesa non ha mai aiutato a liberarsi dalla violenza, dal razzismo ecc. Solo le pratiche concrete di vita collettiva antagoniste alle violenze possono indurre a comportamenti umani anziché all’opposto da assassini! Il patriarco-capitalismo uccide perché il dominio è sempre violento e quindi -come suggerisce bene Lorenza Pleuteri- uccide il subalterno, cioè anche maschio che non subisce passivamente; si pensi ai tanti casi di operaie o operai / immigrate o immigrati uccisi (fra i quali il caso di Ion Cazacu vedi libro di Dario Fo Un uomo bruciato vivo o i 119 polacche e polacchi torturate/i e uccise/i). Lasciano perplessi quei progetti che alimentano l’illusione di “nuovi modelli di mascolinità, d’educazione all’emotività ecc.”. No, l’amore non fa rima con proprietà, è l’antitesi! (qui è una critica alla recensione del film di Soldini e Mainardi sul progetto Zeus).

Tutti gli esseri umani fanno sempre parte di “cerchie di riconoscimento sociale e morale” (Simmel). È in queste cerchie che si forgiano la mentalità, i “valori”, le categorie negative e positive. Un soggetto sociale che diventa capace di un assassinio efferato è sicuramente uno che sguazza in un universo che condivide questi comportamenti come possibili e persino legittimi (al pari del mafioso che squaglia nell’acido il bambino pensando magari che sia una legittima sentenza …). E non dimentichiamoci poi che c’è anche la variabile della follia omicida che però non è mai scusabile, né un attenuante, perché per arrivare a questa follia si segue sempre un dato percorso che vi conduce … E non dimentichiamo neanche che il carcere non può mai essere capace di risocializzare e reintegrare nella società nel rispetto assoluto di ogni essere umano! Per i casi estremi come il femminicidio ci vorrebbe una specialissima seria terapia socio-psicologica sicuramente in luogo di detenzione probabilmente di lunghissima durata.

L’omicidio di una dirigente di polizia da parte di un suo collega che poi s’è suicidato non è casuale (lo descrive bene Lorenza Pleuteri qui). Perché nelle polizie non c’è alcun controllo della cosiddetta personalità e ci sono quasi unicamente psicologi sempre “comprensivi” e leccapiedi dei vertici e del “corpo”. L’assassino della povera Giulia Tramontano ha detto subito che l’unica cosa che avrebbe dovuto fare era suicidarsi … proprio perché è ovviamente incapace di intravedere un futuro umano.

È sacrosanta la scritta: “il maschio violento non è malato, è il figlio sano del patriarcato” (meglio dire del “patriarco-capitalismo”). Il dominio maschile nasce nella preistoria quando alcuni uomini acquisiscono le capacità di diventare aggressivi, di costruirsi armi per cacciare e DOMINARE … Da allora chi non ha armi, chi non è aggressivo, non diventa dominante ma dominato … La subalternità delle donne è paradigmatica del dominio di pochi sulla stragrande maggioranza sfruttata se non schiavizzata … E il dominio è sempre violento sebbene possa articolarsi con momenti soft o paternalisti (come appunto è comunemente il dominio maschile! (vedi il libro Sociologia e antisociologia).

Nel libro Polizie, sicurezza e insicurezze si smaschera anche la pseudo-psicologia che impera nelle polizie e che peraltro è conferita a psicologi o psichiatri di assai dubbia affidabilità. Fra questi un abile impostore, nonché condannato per molestie sessuali (e poi anche in Cassazione -vedi Repubblica-Genova-Cronaca del 13/06/2014, p.IX) ma considerato “Il neurologo” e “medico capo della Polizia di Stato”, oltre che “medico capo del Servizio sanitario della Polizia di Stato”, (vedi nel libro già citato dalla fine di p. 190 sino alla fine di p. 193 e in particolare la nota 11). Ancora oggi (maggio 2023) questo signore è accreditato come illustre dirigente medico e si fa passare per prof. associato dell’Università di Genova1, il che è del falso!

I casi di operatori delle polizie che diventano assassini e fra l’altro autori di femminicidi confermano che si tratta di persone del tutto simili ai maschi con cui probabilmente condividono cerchie di appartenenza amicale, quindi persone che non dovrebbero assolutamente essere titolari di una funzione pubblica quale quella di operatore di forze di polizia, dotato di armi! Si immagini poi come un soggetto come il dirigente di polizia condannato per molestie sessuali possa eventualmente trattare una donna che chiede protezione perché vittima di tale genere di molestie o perseguitata o oggetto di brutalità e persino minacciata di morte dal partner!!!! La verità è che nelle polizie non c’è alcuna seria valutazione della cosiddetta personalità dell’operatore né al momento del reclutamento, né dopo … Gli psicologi delle polizie sono quasi sempre dei leccapiedi dei vertici e del “corpo” per il quale prestano il loro servizio immancabilmente compiacente … L’operatore è reclutato innanzitutto per caratteristiche fisiche e diciamo di aggressività, sicuramente MAI per il suo pieno e comprovato rispetto di tutti gli esseri umani e quindi innanzitutto delle donne, dei bambini, degli immigrati (su come sono trattate le donne in polizia e le angherie, le “avances”, le molestie se non le violenze sessuali che sono costrette a subire se vogliono far carriera, vedi anche Polizia postmoderna, p.81-90).

È allora evidente che solo RARAMENTE le donne possono contare sulla protezione istituzionale (delle polizie e della magistratura) e degli uomini in generale. Nella maggioranza dei casi, nelle istituzioni dello Stato, gli uomini e persino buona parte delle donne -che hanno interiorizzato la logica maschilista- non fanno che reiterare “spontaneamente” il pensiero dominante che è quello del dominio maschile, appunto perché è parte integrante del patriarco-capitalismo che lo Stato è tenuto a tutelare! (così come altre istituzioni fra cui quelle di tutte le religioni). In altre parole, come hanno sempre affermato le femministe coerenti, la tutela delle donne può essere assicurata solo da donne (a condizione che siano assolutamente antagoniste al dominio maschile). Le donne non hanno bisogno di essere difese dagli uomini. Gli uomini che non sono nemici delle donne sono solo quelli che praticano con coerenza l’antagonismo al patriarco-capitalismo oggi incarnato dal liberismo e quindi l’assoluto rispetto di ogni essere umano.

 

1  https://www.anconatoday.it/cronaca/incontro-polizia-stress-disagio-psicologico.html

 

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