l'esempio dell'India

 

Occhi sull’India: agricoltori uniti contro le riforme agricole - Chitra

L’inverno è una stagione produttiva

Per gli agricoltori in India, è la stagione del rabi, in cui vengono coltivati alimenti essenziali come grano, orzo, lenticchie, piselli e patate, tra gli altri. Poiché le colture di rabi hanno bisogno di un clima caldo per germogliare e di un clima freddo per crescere, vengono piantate durante la stagione dei monsoni e raccolte in primavera. Questo inverno, tuttavia, gli agricoltori di tutta l’India sono stati costretti a lasciare i loro campi e le risaie per dedicarsi a un diverso tipo di lavoro. Sono passati più di due mesi da quando si sono accampati ai confini di Delhi in una dharna indefinita. Sebbene dharna possa essere semplicemente tradotto con “sit-in”, in hindi il termine non implica solo l’occupazione fisica dello spazio ma anche un esercizio di perseveranza: fissare la propria mente su un obiettivo o risultato chiaro. In termini di applicazione pratica, una dharna di solito si svolge alla porta di un delinquente o di un debitore ed è uno strumento mediante il quale le componenti più vulnerabili della società possono costringere un soggetto più potente a rispondere alle loro richieste. Per esempio, una dharna potrebbe essere messa in scena al di fuori dell’ufficio di un esattore delle tasse, del capo di una azienda o della casa di un proprietario. Nel caso della protesta dei contadini, il colpevole sembra essere il governo centrale che, mentre presiedeva gli uffici parlamentari di Delhi, ha approvato una serie di progetti di legge che ribaltano completamente il modo in cui si regola l’agricoltura in India.

Il punto cruciale delle 3 proposte di legge può essere riassunto come segue:

·          La creazione di nuovi spazi commerciali che aggirano le restrizioni esistenti sulla vendita e l’acquisto di prodotti agricoli.

·          L’abilitazione dell’agricoltura a contratto con obblighi minimi (a differenza dell’attuale accordo, gli agricoltori saranno in grado di commerciare in diversi stati).

·          La rimozione delle restrizioni sulle scorte di merci essenziali (il che significa che i grandi acquirenti possono trarre profitto dall’accumulazione).

Gli agricoltori devono essere consapevoli dei molteplici fattori che influenzano la crescita, la resa e il commercio dei raccolti. Ciò include la conoscenza della maturità del raccolto, delle variazioni del clima e della qualità del suolo, nonché il prezzo di fertilizzanti e benzina, e anche fattori logistici come la disponibilità di strutture di trasporto e stoccaggio. In questo modo, l’agricoltura è un’attività che comporta molti rischi e variabili che vanno oltre il solo lavoro degli agricoltori. Capire questo aiuta a chiarire meglio perché le nuove riforme proposte dal governo indiano stanno subendo una così feroce resistenza da parte di coloro che hanno passato tutta la vita a lavorare la terra. Nonostante la retorica neoliberale usata per persuadere gli agricoltori – per esempio che le nuove riforme garantiscano loro una maggiore “libertà” di vendere a qualunque prezzo vogliano e farla finita con l’“uomo di mezzo”, l’intermediario – gli agricoltori temono che l’apertura di uno spazio di mercato parallelo, come propone il primo disegno di legge, porterà inevitabilmente al crollo del sistema mandi attualmente in vigore.

Il sistema mandi: aste regolamentate e consolidate

In India, i mandi sono spazi d’asta regolamentati in cui i prodotti agricoli vengono acquistati e venduti in base a una serie di accordi specifici dello stato. In questi spazi, i commercianti all’ingrosso e al dettaglio non possono acquistare direttamente dagli agricoltori e le transazioni vengono invece effettuate tramite commercianti autorizzati che fungono da salvaguardia contro lo sfruttamento dei prezzi. Il sistema mandi dovrebbe anche garantire agli agricoltori un prezzo minimo di sostegno (Msp) per determinate colture, ovvero un prezzo al quale lo stato deve acquistare i loro prodotti. Ciò garantisce che il lavoro del raccolto non vada sprecato, sebbene gli agricoltori dicano che spesso finiscono comunque per ricevere un prezzo al di sotto del minimo. Anche se da tempo gli agricoltori chiedono riforme nel sistema, sono convinti che la soluzione non sia abolirlo. In stati come il Bihar, dove i mandi sono già stati sciolti con il pretesto di promesse simili, ciò ha solo portato a una maggiore volatilità dei prezzi dei cereali e alla monopolizzazione dei mercati da parte delle grandi aziende agricole. Gli agricoltori del Bihar, che sono tra i più poveri del paese, riferiscono anche che le loro scorte possono rimanere inutilizzate per mesi senza ricevere alcun pagamento e che sono spesso costretti a vendere a prezzi poco convenienti per liberarsene.

Non c’è libertà a meno che non ci venga garantito un prezzo minimo o garantita la possibilità di far sentire la nostra voce all’alta corte o alla Corte Suprema. Ora hanno detto (secondo le nuove proposte di legge) che puoi solo andare all’Sdm (tribunale inferiore) e, come sappiamo, l’Sdm appartiene a chi ha i soldi.

 

La riforma si abbatte sui piccoli agricoltori…

L’elenco delle complicazioni che circondano le leggi è ampio. In India, gli agricoltori piccoli e marginali (che possiedono meno di due ettari di terra) costituiscono l’86,2% di tutti gli agricoltori, ma possiedono solo il 47,3% della superficie coltivata. Inutile dire che questi agricoltori sono destinati a essere colpiti in modo peggiore rispetto ai proprietari terrieri più grandi e probabilmente, a lungo termine, saranno costretti a vendere la loro terra. Tuttavia, anche queste statistiche trascurano una quota fondamentale della forza lavoro agricola: le donne. A causa del fatto che l’agricoltura è vista prevalentemente come una professione “maschile”, le donne sono troppo spesso escluse dalla narrazione sull’agricoltura indiana. Questo nonostante il fatto che le donne rappresentino la maggioranza dei lavoratori agricoli complessivi (70%) e tendano anche a lavorare più ore rispetto agli uomini, pur possedendo solo il 12,8% dei terreni agricoli. Le donne contadine, a cui raramente viene concesso il potere decisionale in famiglia – per non parlare del potere di negoziare con le grandi compagnie – saranno senza dubbio quelle che soffriranno di più a causa dei nuovi accordi agricoli dell’India. Oltre a dover affrontare l’espropriazione economica (con scarse possibilità di occupazioni alternative), dovranno anche sostenere il peso di gestire la carenza di cibo in casa, che è quasi inevitabile se alle imprese viene consentito di accumulare beni essenziali.

… e la mobilitazione parte dal Punjab

A differenza del lavoro agricolo e del suo collegamento ai cicli stagionali, il lavoro dei governi fascisti è più in sintonia con i cicli di crisi e opportunità. E quale migliore opportunità per approvare una serie di proposte di legge contro i poveri, contro le donne e contro gli agricoltori che nel bel mezzo di una crisi sanitaria globale? Tuttavia, nel rendersi conto di alcuni dei modi in cui gli agricoltori rischiano di soccombere, quelli dello stato del Punjab (il terzo più grande stato produttore di colture in India) sono stati tra i primi a mobilitarsi dopo che le leggi sono state promosse in parlamento lo scorso settembre. Avendo avuto luogo senza alcuna consultazione pubblica o il coinvolgimento esplicito dei governi statali, molte persone hanno anche sottolineato che le leggi erano completamente incostituzionali. Tuttavia, dopo due mesi di proteste locali e nessuna risposta da parte del governo centrale, i contadini del Punjab hanno deciso di lanciare un appello per assaltare la capitale, portando le loro lamentele direttamente al parlamento. Con lo slogan #dillichallo (andiamo a Delhi), la chiamata è stata sostenuta dagli agricoltori del vicino stato di Haryana che si sono uniti a loro sulle autostrade. È solo dopo essere arrivati ai confini di Delhi che i contadini sono stati fermati dalla polizia pesantemente armata e dalle forze di azione rapida (Raf). Eppure qualcosa di incredibile era già avvenuto nel processo.

Creare ostacoli nell’anno del Covid rinfocola una reazione collettiva

Dopo essersi lasciati andare all’arresto indiscriminato di studenti attivisti durante tutto l’anno, oltre a smantellare le leggi sul lavoro e le politiche di protezione ambientale, i conti con le aziende agricole era forse solo un altro obiettivo che il governo di Modi pensava di poter raggiungere all’ombra della pandemia. Dal punto di vista di quelli di noi impegnati nei sit-in della capitale, forse inizialmente sembrava anche così. Tuttavia, mentre gli agricoltori del Punjab si facevano strada verso di noi, siamo rimasti incollati ai nostri feed dei social media e alle possibilità politiche che si stavano aprendo davanti ai nostri occhi. Le autostrade dell’India sono state improvvisamente trasformate in un palcoscenico per eroici atti di disobbedienza, con video di persone che lanciavano transenne della polizia nel fiume e trattori che tiravano via lastre di cemento che proliferavano nello spazio digitale. Facendosi strada tra cannoni ad acqua e lanci di gas lacrimogeni, i contadini erano riusciti a capovolgere la situazione: non era l’indebolimento della marcia, ma la brutalità dello stato che, appunto, veniva smascherato. Penetrando attraverso la dissoluzione e la depressione politica che annebbiano i nostri cuori, tali scene ci hanno lasciato sbalorditi. Una battaglia era certamente iniziata, e mentre il governo era impegnato a scavare buche nella strada, ogni ostacolo che i contadini riuscivano a superare alimentava solo ulteriormente lo spirito collettivo.

All’inizio abbiamo sentito che Delhi è così lontana, cosa faremo una volta arrivati? Ma ogni trattore e camion ha riempito da 5 a 10.000 rupie di diesel per arrivare qui perché sappiamo che se non prendiamo una posizione ora, non saremo in grado di stare in piedi.

Una volta raggiunta Delhi, anche gli agricoltori di molti altri stati dell’India hanno cominciato ad affluire, insieme agli studenti, ai sindacati dei trasporti e agli alleati di diversi settori. Dormire dieci per un camion, al riparo di una stazione di servizio abbandonata, o in tende improvvisate tra pneumatici di trattori e carrelli, attualmente occupano cinque principali autostrade che portano in città. L’atmosfera è gioiosa, con cucina, giochi di carte, discorsi e kirtan dal vivo (canto devozionale) che si svolgono l’uno accanto all’altro. Secondo la pratica sikh, numerose cucine comunitarie (langar) sono state istituite in tutto il sito e chiunque e tutti i passanti sono incoraggiati a sedersi e mangiare. Con rifornimenti freschi in arrivo dai villaggi del Punjab e dell’Haryana ogni giorno, i contadini si vantano di avere abbastanza da sfamare se stessi e l’intera Delhi. Nei primi giorni della dharna, l’India ha anche assistito al più grande sciopero della storia mondiale, con oltre 250 milioni di lavoratori che si sono schierati a sostegno degli agricoltori. Sotto la bandiera di #bharatbandh (chiusura dell’India), si sono svolte marce in varie città del paese, con canti di kisaan majdoor ekta zindabad (lunga vita all’unità dei contadini e dei lavoratori) che hanno riempito le strade. «L’intero paese si è riunito. Se Modi non avesse fatto questa legge non avremmo saputo della situazione degli agricoltori in luoghi diversi. Non saremmo stati in grado di unirci … ora non puoi fare distinzioni anche tra di noi!».

Ambiente vs. neoliberismo

Tuttavia le attuali proteste dovrebbero essere viste come il punto di svolta all’interno di una lunga storia di disagio agrario, che è stato solo esacerbato da quando Modi è salito al potere nel 2014. Un’indicazione di ciò risiede nei tassi catastrofici di suicidio degli agricoltori in India, con oltre 20.000 agricoltori che hanno riferito di essersi tolti la vita tra il 2017 e il 2019: stress finanziario legato a prestiti predatori, alti oneri del debito e la pressione che ciò esercita sui rapporti personali sono stati identificati come tra le ragioni principali. Naturalmente ci sono anche fattori meno percettibili di cui tenere conto. Gli agricoltori in India, come nel resto del mondo, sono in prima linea nella crisi climatica e i cambiamenti nelle condizioni meteorologiche e delle precipitazioni hanno avuto effetti devastanti sui raccolti. Anche le politiche di pianificazione in India trascurano ampie aree rurali, dedicando invece risorse statali allo sviluppo di economie produttive e di servizi. Di conseguenza, i sindacati degli agricoltori si sono da tempo organizzati in tutto il paese, con azioni particolarmente intense in risposta alle successive politiche neoliberiste introdotte con Modi. Oltre alla mobilitazione sindacale, è necessario riconoscere che gran parte della forza dietro l’attuale agitazione proviene dagli agricoltori sikh della regione del Punjab, per i quali l’agricoltura è parte integrante dell’identità culturale. Dopo aver subito la divisione del Punjab (la loro patria originale) nel 1947, e un genocidio per mano dello stato indiano nel 1984, anche la comunità sikh è stata sistematicamente cacciata e detenuta per decenni come parte delle guerre segrete dell’India contro le sue “minacce alla sicurezza” percepite. Questa storia di lotta e il particolare rapporto con lo stato indiano da questa generato rafforza il movimento contro le tattiche di divisione dello stato. Per questa ragione, tra le diverse bandiere sindacali, si trova anche la Nishaan Sahib (una bandiera Sikh) che viene issata. Tra le varie fazioni di contadini, si trovano anche Nihang Sikh che si prendono cura dei loro cavalli e praticano le loro abilità con la spada. In qualità di esercito ufficiale della comunità sikh, si sono schierati in prima linea sulle barricate, direttamente di fronte alla polizia e alle forze della Raf.

Fanno volare i droni sul sito ogni giorno per guardarci e tenere d’occhio il movimento.

Ma vedi quel Baaj [falco] nel cielo? Appartiene al Nihang. Abbiamo la nostra sicurezza, vedi.

Nonostante i molteplici round di colloqui tra leader sindacali e funzionari governativi, la situazione rimane in una condizione di stallo politico. Gli agricoltori da un lato sono risoluti a non accettare niente di meno del ritiro completo delle fatture e hanno inoltre richiesto che l’Msp sia convertito in legge per tutte le colture e in tutti gli stati, poiché questo è l’unico modo per garantire la sua corretta attuazione. Il partito al potere, d’altra parte, è impegnato nelle sue campagne di propaganda, dipingendo gli agricoltori come separatisti militanti o come confusi sui termini delle fatture. Collaborando con la polizia, ha anche inviato assassini pagati (che sono stati catturati dai manifestanti) per eliminare i leader sindacali e molti altri recentemente, hanno usato scagnozzi assunti per lanciare pietre contro i manifestanti e abbattere le loro tende. Tuttavia, fino ad ora, a ogni attacco è stato risposto da un numero ancora maggiore di agricoltori arrivati sul posto. In un paese di oltre 1,3 miliardi di cui il 70 per cento dei mezzi di sussistenza sono legati all’agricoltura, i numeri sono uno dei maggiori punti di forza che gli agricoltori hanno.

Anche la mia figlia più piccola mi dice di non tornare a mani vuote: «Legate Modi e portatelo di nuovo qui (in Punjab) su un trattore».

Eppure l’inverno è anche la stagione più dura

Soprattutto i mesi di dicembre e gennaio in cui le temperature quest’anno sono scese fino a 1° Celsius a Delhi. È importante notare che la stragrande maggioranza di coloro che sono accampati alle frontiere sono anziani, molti dei quali anche affetti da malattie croniche. Tra i 170 contadini martirizzati dall’inizio delle proteste a settembre, molti sono morti a causa della loro esposizione al freddo e all’esaurimento generale. Altri sono morti per incidente stradale o suicidio. Tuttavia, la dharna rimane incrollabile. Tutti gli agricoltori intervenuti hanno detto che non avevano intenzione di andarsene fino a quando le loro richieste non saranno soddisfatte, non importa quanti mesi o anni questo può richiedere. In tal modo, gli agricoltori spesso si riferivano a vite oltre la loro; dei loro figli, nipoti e pronipoti a venire. In India, la terra non costituisce solo fonte di reddito e sicurezza sociale, ma è anche profondamente implicita nella nozione di famiglia. Quindi rappresenta un senso di continuità; una promessa tra antenati e generazioni future quella attuale generazione di agricoltori intende mantenere.

A partire dal 29 gennaio, il governo indiano ha chiuso i servizi Internet nei vari siti di protesta situati ai confini di Delhi. Anche l’elettricità e l’acqua sono state interrotte e le punte di ferro sono state cementate sulla strada per impedire l’arrivo di altri manifestanti. Con il dispiegamento della sicurezza intensificato alle frontiere e il crescente arresto e detenzione di giornalisti, la Fortezza Delhi è l’ultima strategia per isolare gli agricoltori e reprimere il movimento. Adesso è un momento critico. Questo governo è guidato da un uomo che ha già commesso due massacri sponsorizzati dallo stato. Abbiamo bisogno di occhi sull’India.

Traduzione di Masha e Nicola

[L’articolo non riporta i cognomi dell’autrice e dei traduttori per preservare la loro libertà e integrità]

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India: i più grandi scioperi al mondo - Fulvio Perini

In India, in rapporto alla popolazione, è in corso una partecipazione alle lotte sociali non si vede in Italia o in Europa ormai da decenni. Proprio per queste ragioni le lotte dei lavoratori e, soprattutto, le lotte dei contadini in India hanno destato l’attenzione della stampa internazionale (Farmers’ protest in India: why have new laws caused anger?, The Guardian, 12 febbraio 2021; Why Are Farmers Protesting in India?, New York Times, 27 febbraio 2021).

Al quinto sciopero generale dell’industria e dei servizi dell’8 gennaio 2020 hanno partecipato poco meno di 200 milioni di lavoratori e a quello dei contadini del 26 novembre più di 250 milioni, proseguendo con un movimento denominato Dilhi Chalo («Andiamo a Delhi») che il 30 novembre ha portato centinaia di migliaia di manifestanti nella capitale sfidando la repressione e i blocchi stradali delle forze dell’ordine, superando le barricate con i loro trattori (https://www.rosalux.de/en/news/id/43553/from-the-fields-to-the-capital?cHash=089740e9d6b466063cd603441c2df977). Questo movimento è ancora in campo ed è ormai la lotta più importante del popolo indiano da quella per la sua indipendenza. Non a caso qualcuno la chiama la lotta per la seconda indipendenza. Durante lo svolgimento delle lotte i contadini hanno anche ricevuto la solidarietà e il sostegno dei lavoratori di altri settori, come quello del sindacato dei camionisti (14 milioni di aderenti) che ha organizzato il boicottaggio nel trasporto dei prodotti agricoli.

La lotta degli agricoltori colpisce per l’intensità, l’estensione e la continuità. Non a caso la domanda di importanti quotidiani inglesi e statunitensi segnalata in apertura è sorta dopo la manifestazione del 3 febbraio, occasione di durissimi scontri con la polizia con centinaia di feriti e un morto tra i manifestanti e moltissimi arresti. Lo sciopero dei lavoratori dell’industria e dei servizi era in difesa delle loro condizioni e dei loro diritti (ricordiamo le decisioni del Governo Modi di aumentare l’orario di lavoro e di stabilire per legge che un sindacato può essere riconosciuto in azienda solo se supera il 75% dei consensi tra i lavoratori interessati: https://www.ituc-csi.org/open-letter-india?lang=en) mentre alla base delle lotte dei contadini c’è l’ostinata resistenza in difesa della propria esistenza.

L’India è lo Stato con il più vasto territorio destinato alle coltivazioni agricole, seguito dalla Cina e dagli Stati Uniti; più del 60% degli 1,3 miliardi degli indiani dipende ancora principalmente dall’agricoltura per il proprio sostentamento, sebbene il settore rappresenti solo il 15% circa della produzione economica del paese; il censimento del 2014 ha rilevato che gli agricoltori in India hanno piccole proprietà terriere (i due terzi inferiori a un ettaro) e questo è uno dei motivi per cui non sono in grado di soddisfare i loro bisogni. Il piccolo proprietario terriero è così esposto al variare delle condizioni economiche e di mercato e fa in fretta, prima, a indebitarsi e, poi, a perdere tutto poi. Per queste ragioni i suicidi tra i contadini indiani si contano ogni anno in molte migliaia (28 suicidi ogni giorno, secondo l’ufficio di statistica statale): fenomeno drammatico che, secondo il ministro dell’agricoltura Basavanagowda Patil, è dovuto «alla fragilità mentale dei contadini».

 

Con l’epidemia da Covid 19 molti lavoratori emigrati con le loro famiglie nelle città per svolgere il lavoro nell’industria o nei servizi sono rimasti disoccupati ritornando così nei loro luoghi di origine e rendendo ancora più difficile l’esistenza nelle zone agricole.

È in questo contesto che, nella tarda primavera dell’anno passato, il Governo Modi ha deciso di avviare una politica di “modernizzazione” dell’agricoltura indiana con le stesse motivazioni che abbiamo conosciuto noi: «per attrarre gli investitori esteri». Da luglio sono scattate le proteste a partire dai coltivatori degli Stati del Punjab (il granaio dell’India) e Haryana, in prevalenza della minoranza religiosa sikh. La solidarietà degli altri contadini è scattata subito e poi si è trasformata in partecipazione alla lotta.

Il Governo ha accelerato l’iter legislativo e, a settembre, il Parlamento ha approvato tre leggi di liberalizzazione del mercato agricolo: la cancellazione dei luoghi pubblici (mandis) e sotto controllo pubblico per lo svolgimento della contrattazione dei prodotti dell’agricoltura; l’introduzione del contratto di conferimento del prodotto a prezzo prestabilito prima ancora della sua raccolta; la libertà per le imprese, nella sostanza le grandi imprese, di accaparrarsi i prodotti senza alcun limite, determinando così nei fatti i prezzi. Queste tre leggi si sono inserite in un contesto in cui l’intervento dello Stato a sostegno dei prezzi al momento della produzione, la legge sul prezzo minimo di appoggio (MSP, nella sigla inglese), è stato progressivamente abbandonato su richiesta dell’Organizzazione mondiale del commercio e degli Stati Uniti (che godono, insieme all’Europa, di politiche di sostegno assai più consistenti) e la promessa elettorale del signor Modi di eliminare il lavoro informale in agricoltura introducendo norme di riconoscimento previdenziale per i coltivatori è stata dimenticata una volta eletto (https://soberaniaalimentaria.info/otros-documentos/luchas/826-las-protestas-agrarias-en-la-india-contra-la-nueva-legislacion-neoliberal).

Il 42% della manodopera impegnata nell’agricoltura indiana è composto da donne (mentre i maschi possiedono il 98% delle terre) e ormai da molti anni sono in corso lotte importanti che vedono le donne protagoniste, in particolare per l’accesso all’acqua e ai servizi sanitari durante lo svolgimento del lavoro. Per questo non ci si può stupire che le donne siano in prima fila nelle battaglie in corso partecipando alle manifestazioni alla guida dei trattori durante le marce verso Delhi. In qualche caso i cortei erano composti da sole donne.

 

Il Governo ha opposto un netto rifiuto alle richieste dei coltivatori e ancora il 4 dicembre, dopo lo sciopero generale del 26 e la marcia su Delhi del 30 novembre, ha avanzato delle proposte correttive che i manifestanti hanno respinto perché irrilevanti; anzi, le loro posizioni si sono radicalizzate e quando a gennaio il Governo ha deciso di sospendere per 18 mesi l’applicazione delle nuove norme di liberalizzazione hanno ribadito la richiesta del loro ritiro. Si prosegue così in un confronto assai aspro accompagnato da pesanti azioni di repressione da parte del Governo Modi con decine e decine di arresti dei leader del movimento contadino e dei giornalisti che lo sostengono, come pure con la chiusura dei social media. Queste azioni hanno determinato una netta presa di posizione di Amnesty International che ha chiesto il rilascio immediato degli arrestati e la riattivazione dei servizi di informazione via internet. Dopo la denuncia del 30 settembre, relativa alla violazione dei diritti umani sino alle esecuzioni extragiudiziali, per rappresaglia il Governo ha congelato i suoi conti obbligando l’ufficio indiano a sospendere l’attività (https://www.amnesty.it/amnesty-international-india-costretta-a-sospendere-le-sue-attivita/). Una delle motivazioni della repressione è l’accusa di azioni con carattere “antinazionale”, con esasperazione della scelta di Narendra Modi sin dalla prima elezioni a presidente fondata sulla supremazia dell’etnia indù rispetto alle altre minoranze etniche e in particolare ai musulmani (oltre 200 milioni di indiani). Nel 2019, infatti, è stata, dapprima, adottata la legge Citizenship Amendment Act (CAA), secondo cui la cittadinanza indiana è stabilita su base religiosa, e, immediatamente dopo, abrogato l’articolo 370 della Costituzione che prevedeva uno status speciale di autonomia del Kashmir riconoscendone le “differenze storiche e culturali” rispetto al resto dell’India.

Qualche osservatore internazionale ha sottolineato come sia in corso in India la più importante lotta per la democrazia del mondo. Negli ultimi anni abbiamo assistito allo svolgimento di lotte molto dure e tante volte represse nel sangue determinate dalla diffusa consapevolezza di un’iniquità crescente e ormai portata a mettere in pericolo l’esistenza di milioni e milioni di esseri umani. La selezione per censo nelle cure e nella distribuzione dei vaccini per il contrasto alla pandemia da Covid è solo una delle espressioni di tali diseguaglianze. Chissà se e quando finiranno le nostre paure e il nostro sonnambulismo.

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Ci vuole un Recovery Planet - Monica Di Sisto

 

L’antidoto a un esecutivo chiuso nelle sue stanze, con portatori di interesse ed esperti dei soliti affari e con scarsa attenzione alla dura realtà dei cambiamenti climatici?

Quelle minacce che, solo a volercisi adattare con soluzioni di mercato, costerebbero al mondo tra 130 e 300 miliardi di dollari l’anno fino al 2030, e tra 280 e 500 miliardi fino al 2050, mentre a novembre 2020 il Green Climate Fund istituito per sostenere l’Accordo di Parigi ne ha approvati 7,2 e davvero sborsati 1,4?

Non basta un Recovery Plan, pur a volerlo fare bene: serve un Recovery Planet. Una strategia complessiva che cambi il modo in cui produciamo, coltiviamo, distribuiamo, ci nutriamo, ci finanziamo, lavoriamo e affrontiamo la prospettiva digitale, operando scelte nette a partire da un cambio di paradigma complessivo che metta la pratica ecofemminista della cura al centro del sistema al posto del profitto.

Recovery Planet è il risultato del lavoro di oltre mille mani che per cinque settimane si sono incontrate regolarmente in modo virtuale pescando competenze e pensieri tra oltre 1400 tra realtà organizzate e persone che si riconoscono nel processo di convergenza verso una Società della Cura.

La Società della Cura nasce in un pomeriggio di mezza estate, quando a Roma, nella distopica cornice di Villa Pamphilj, l’ex premier italiano Giuseppe Conte accoglie alcune realtà della società civile e sindacali per provare a mitigare l’effetto-choc provocato dalla lettura del Piano Colao che indicava per l’uscita del Paese dalla crisi post-Covid le stesse scelte mercatiste che ci avevano portato alla crisi sociale e ambientale, insieme alla stagnazione economica, ben prima dello scoppio della pandemia.

 

Nasce così un appello spontaneo a radunarsi fuori dalla cornice dorata, in un pic-nic, per ragionare insieme su quale dovesse essere, invece, una cornice di senso e un piano d’azione innovativo che consentisse all’Italia, ma non solo, di non sprecare le lezioni della pandemia, affrontare il collasso climatico e l’ingiustizia sociale per costruire la società della cura di sé, degli altri, del pianeta.

Da quel centinaio tra persone e realtà nasce un percorso di confronto che, dopo meno di un anno di lavoro insieme e due mobilitazioni – il 21 novembre e il 22 dicembre – con azioni simboliche da Aosta a Catania, che hanno lanciato un Manifesto comune e un “Dono” per reindirizzare 175 miliardi dell’ultima Legge di bilancio verso un cambiamento radicale di direzione delle politiche locali e nazionali per non lasciare nessun@ indietro.

Il 10 aprile torneremo a mobilitarci per presentare a istituzioni e territori il nostro Recovery Planet: un Piano nazionale di transizione verso la società della cura, la nostra alternativa al Piano Nazionale di Ripresa e Resilienza del governo, elaborato con un metodo partecipato da centinaia di persone organizzate in 13 tavoli tematici. Il documento si apre con una lettura critica femminista delle iniziative da intraprendere, e si accompagna a un testo più di dettaglio prodotto dal tavolo tematico “Ecologia e ambiente” cui hanno lavorato attivist@ dei Fridays for future, dei movimenti per l’acqua pubblica, No Tav, No Triv, dell’associazione Laudato Sì e di molti altri comitati e realtà ambientaliste, contadine e animaliste.

Il superamento del modello di economia lineare verso una circolarità multidimensionale dell’organizzazione dei mercati è uno dei pilastri della vera transizione, ma da solo non basta, perché per contenere all’origine i virus patogeni la cui diffusione è accelerata dalla degradazione dell’ambiente che abbiamo provocato, bisogna ispirare ogni intervento alla cura del patrimonio naturale, alla rigenerazione dei servizi ecosistemici che sorreggono la rete della vita e tra i viventi.

 

È in questa chiave che si integrano con coerenza l’esigenza di ripubblicizzare i servizi pubblici locali a partire dall’acqua, a dieci anni dal referendum popolare che lo ha chiesto, riscrivere la Strategia nazionale della biodiversità, il Piano nazionale integrato per energia e clima, la Strategia nazionale per lo sviluppo sostenibile tagliando le emissioni almeno del 7,6% l’anno come chiedono le Nazioni Unite, abolendo i sussidi ambientalmente dannosi ma introducendo anche tassazioni penalizzanti dei prodotti più inquinanti che gravino sui profitti degli azionisti.

Più importante, però, è colmare il deficit democratico e di partecipazione alle scelte strategiche del Paese che si va approfondendo, prevedendo un percorso per l’inserimento in Costituzione della salvaguardia dei diritti della natura e del vivente svelatisi con la pandemia così deboli ma determinanti per la nostra stessa sopravvivenza. Non sono solo pagine o critiche, la difesa di un diritto o di un bene comune, ma la sfida per un’alternativa di società, che contrapponga il prendersi cura alla predazione, la cooperazione solidale alla solitudine competitiva, il “noi” dell’eguaglianza e delle differenze all’“io” del dominio e dell’omologazione.

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Ladri di Fenicotteri - Gruppo d’Intervento Giuridico

 

Siamo alla follìa, pure oltre.

Il traffico di armi e di droga sono fra i traffici illeciti più lucrosi.  Così anche il traffico di Fenicotteri rosa (Phoenicopterus roseus).

L’ha denunciato un reportage dell’autorevole Guardian (‘Looking for a flamingo?’: bird trafficking in Iraq, 1 marzo 2021).

Nella zona umida di Ahwar, in Iraq, vengono catturati e venduti nel vicino mercato di Amara.

Mercato illecito che rende moltissimo, per soddisfare ricchi acquirenti arabi che vogliono impreziosire i propri riservati giardini.

Una vergogna.

E non è detto che non giunga fino ai nostri lidi.

Gruppo d’Intervento Giuridico odv

 

da La Stampa, 8 marzo 2021

Fenicotteri, un traffico che rende come armi e droga.

Un reportage del Guardian fa luce sul contrabbando che avviene al confine con l’Iran: durante la migrazione gli uccelli vengono catturati quando raggiungono le paludi irachene e venduti – vivi e morti – a ricchi acquirenti.

Nelle paludi irachene di Ahwar, sito Unesco un tempo roccaforte della resistenza al regime di Saddam Hussein, il traffico dei fenicotteri rosa è redditizio quanto quello delle armi e della droga. Quando nei mesi invernali gli iconici uccelli migrano per raggiungere le paludi del Sud dell’Iraq, ad attenderli sono bracconieri e ricchi acquirenti che ne vogliono alcuni esemplari per arredare i propri giardini.

Un reportage del Guardian ad Amara, nella provincia irachena di Maysan, a circa 35 km dal confine con l’Iran, documenta le dinamiche del mercato dei fenicotteri rosa, in una regione senza legge in cui sono considerati una merce da vendere come tante altre. Un business che consente a molte famiglie di sbarcare il lunario.

E’ durante i mesi invernali da ottobre a febbraio che gli uccelli migrano verso le paludi irachene meridionali, dove le temperature sono più miti e c’è abbondanza di cibo. Quelli che vengono catturati vengono venduti per 30-40 mila dinari iracheni, tra 17 e 23 euro. Eppure c’è un decreto locale che vieta il contrabbando di fenicotteri, ma la polizia non procede ad alcun controllo.

Da 30 anni Mustafa Ahmed Ali vende uccelli in un piccolo negozio al mercato di Amara, ma i fenicotteri rosa destinati a clienti esigenti li custodisce direttamente in casa. Tra questi ci sono ricchi iracheni e stranieri che vengono dai vicini stati del Golfo. “Viaggiano fin qui da Paesi come il Kuwait, l’Arabia Saudita o persino il Qatar. Sono io a rifornire anche molti acquirenti iracheni. Le persone vogliono i fenicotteri per decorare i loro giardini o per collocarli in parchi zoologici privati”, ha raccontato.
Sul tetto di casa ha sistemato un’ampia gabbia piene di rumorosi fenicotteri rosa, la cui esistenza è spesso sofferta. Il mercante di uccelli riconosce che nei mesi più caldi non di rado muoiono in gabbia mentre il picco delle vendite – da uno a dieci esemplari al giorno – cade nei mesi invernali. “Li vendo sia vivi che morti, anche perché c’è gente che mangia la carne di fenicotteri” ha sottolineato Ali.
Secondo Samir Aboud, capo del dipartimento per l’ambiente di Maysan, non esiste una legislazione specifica che protegga i fenicotteri. Tuttavia, diversi accordi internazionali, ratificati dall’Iraq, tutelano gli uccelli migratori e vietano il bracconaggio nelle paludi, ma la loro attuazione rimane limitata. “Poiché le aree di bracconaggio sono al confine tra Iran e Iraq, ricade sotto la giurisdizione delle forze di protezione del confine, rendendo difficile per il nostro dipartimento di polizia controllare l’area o condurre operazioni di arresto”, ha denunciato Aboud.
“Ogni anno migliaia di uccelli vengono catturati nelle paludi. Conosco bene i terreni di caccia, quindi a volte fornisco informazioni alla polizia per aiutarla nelle operazioni. Non sarebbero in grado di condurle altrimenti”, ha riferito Ahmed Saleh, noto come Dr. Hamoudi, attivista per l’ambiente di Amara, ideatore di una campagna della società civile che ha portato il governo provinciale a decretare il divieto di vendita dei fenicotteri nei mercati. Hamoudi, che compra uccelli solo per liberarli, è spesso minacciato di morte dai bracconieri ma lui porta comunque avanti la sua battaglia per salvare i fenicotteri rosa.

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Lasciate in pace la natura - Paolo Cacciari

  

È stato da poco pubblicato un ponderoso rapporto, The Economics of Biodiversity, che il Cancelliere dello Scacchiere del Regno Unito, vale a dire il ministero delle finanze del governo inglese, commissionò due anni fa al prestigioso professor Partha Sarathi Dasgupta, economista indiano, del St John’s College dell’università di Cambridge, sui costi economici e i rischi della perdita di biodiversità, nonché sulle misure da mettere in atto per tentare di evitarli. Si tratta di un documento importante, specie in preparazione dell’appuntamento di settembre della Conferenza Onu sulla biodiversità a New York, frutto di una rassegna transdisciplinare che mette assieme la letteratura scientifica in vari campi delle conoscenze biogeofisiche, economiche e sociali, con un ricco apparato di casi studio locali.

Il raffronto più immediato che viene alla mente è con i rapporti del Club di Roma sui limiti che la crescita economica permanente avrebbe presto o tardi incontrato scontrandosi con una biosfera dai confini definiti. O con l’altrettanto famoso rapporto della commissione sull’ambiente dell’Onu coordinata da Gro Harlem Brundtland, Il futuro di noi tutti, del 1987, che inventò il sintagma di successo “sviluppo sostenibile”, poi variamente interpretato e degradato fino a prendere il significato di “crescita rigenerativa” implementata dai nuovi driver Green Economy, Smart Economy, Circular Economy, ecc. Ovvero, nuovi modelli di business, piuttosto che nuovi paradigmi di civiltà.

Oggi conosciamo con precisione i drammatici contorni del disastro di un sistema economico, sociale, istituzionale e culturale che non ha saputo fare i conti (impatti, esternalità, perturbazioni) con la fisiologia della biosfera. Da anni chi governa il mondo cerca di trovare la quadra tra economia ed ecologia. Si cercano di “integrare” – come affermano l’Agenda 2030 dell’Onu e il Green Deal europeo – le ragioni dell’ambiente con quelle della prosperità delle popolazioni, sempre misurata in valori monetari. Ma da cinquant’anni di politiche e negoziati internazionali sul clima, sulle foreste, sugli oceani e sulla biodiversità si registrano più fallimenti che successi. Lo certifica il Dasgupta Review, precisando che non si tratta solo del risultato dell’«inefficacia allocativa nell’uso delle risorse» del sistema economico di mercato, ma di un «fallimento collettivo globale nel raggiungere la sostenibilità». Evidentemente, vi è qualche cosa di più profondo che non funziona nella natura umana che andrebbe indagato.

I confini planetari

Partiamo quindi dalle conclusioni del lavoro di Partha Sarathi  Dasguptan, dando per acquisita la incredibile mole di evidenze scientifiche a disposizione sulla rottura dei processi vitali naturali che mettono a rischio la vita nostra e dei nostri discendenti. La pandemia, infatti, avrebbe dovuto porre la parola definitiva su come il macrorganismo vivente, la biosfera, la Terra, può reagire – immunizzarsi – a fronte dell’invadenza delle attività antropiche. Non c’è solo il surriscaldamento dell’atmosfera. I “confini planetari” – per dirla con le ricerche di Rockström, allegate alla Revew – sono stati superati in più punti. Basti pensare che gli esseri umani con i loro animali di allevamento costituiscono il 96% della massa di tutti i mammiferi. «Solo il 4% è tutto il resto: dagli elefanti ai tassi, dalle alci alle scimmie». Su 8 milioni di specie animali e vegetali note, un milione è a rischio di estinzione. È stata chiamala La sesta estinzione di massa (Richard Leakey, Roger Lewin, Bollati Boringhieri, 1995) o biocidio, ma le cose non cambiano. La preservazione della fertilità del suolo, la protezione della aree naturali, il rewilding (rinselvaticamento) dei terreni degradati, il “leave it in the ground” (rinunciare all’estrazione delle risorse minerarie), fino ai grandi progetti di rinaturalizzazione come The Great Wall (la fantastica muraglia verde sub-sahariana da tempo progettata, ma priva di finanziamenti) non sembrano rientrare nelle politiche di investimento delle grandi potenze economiche, nemmeno in epoca di retorica Green New Deal.

La Dasgupta Review, dopo aver speso centinaia di pagine per invitare i governi a ricongiungere l’economia all’ecologia, indicando specifiche metodologie da seguire, conclude che «la biodiversità non ha solo un valore strumentale [fornire beni e servizi ai processi trasformativi economici], ha anche un valore intrinseco – forse morale. Ogni sensibilità umana si arricchisce quando riconosciamo di essere incorporati nella natura. Separare la natura dal ragionamento economico implica che consideriamo noi stessi esterni alla natura. La colpa non è dell’economia; sta nel modo in cui abbiamo scelto di praticarla». Come dire: «la natura è più di un semplice bene economico», c’è una dimensione imprescindibile spirituale, oltre che biologica, che va riscoperta: «l’attaccamento emotivo, lo stupore e la meraviglia per il mondo naturale». Nel mondo contemporaneo, invece, sembra quasi che: «L’ipotesi di fondo è che l’umanità sarà in grado, a lungo termine, di liberarsi dalla biosfera». Una distopia trans e post umana che va molto di moda e che guarda con entusiastico spreco alla colonizzazione di Marte, così come alla geoingegneria di moderni doctor Frankenstein impegnati a imbiancare le nuvole per filtrare i raggi solari, fertilizzare gli oceani per imprigionare la CO2, catturare e iniettare nel sottosuolo l’anidride carbonica. Qualsiasi cosa pur di non mettere in discussione consumi, comportamenti e gli stili di vita progrediti, nel senso di “affluenti” nella società opulneta.

Ma non è di questo che si occupa il lavoro del prof. Dasgupta, per consapevole scelta: «La Review ha sviluppato l’economia della biodiversità osservando la natura in termini antropocentrici e razionali. Si tratta di un punto di vista del tutto ristretto, ma giustificabile. Infatti – si giustifica il prof. Desgupta – se la natura dovesse essere protetta e promossa perché apprezzata unicamente per i suoi usi per noi umani [fornitura di beni e servizi], avremmo ragioni ancora più forti per proteggerla se riconoscessimo che ha un valore intrinseco». Cioè, un valore non commensurabile e non negoziabile. Del resto – ricorda la Review a riprova del suo punto di vista utilitaristico – non è bastato che gli indù riconoscessero il fiume Gange come sacro per preservarlo dagli inquinamenti, servirebbe anche un corretto ragionamento economico, una “lente antropocentrica”.

Georgescu-Roegen

La Economics of Biodiversity – a me sembra – deve un tributo alla teoria bioeconomica fondata da Georgescu-Roegen (The Entropy Law and the Economic, 1971). La scommessa dell’Economia della biodiversità (da non confondere con le tecnologie di produzione che tentano di usare biomasse “no food” come materie prime “riproducibili” e “riciclabili”) parte dal riconoscimento della dipendenza di ogni nostro bene – così come di “ogni respiro” – dal buon funzionamento dei processi naturali. Per cui «la rigenerazione della biosfera è la chiave per la sostenibilità dell’impresa umana». Di più. Dobbiamo imparare a riconoscere che «ognuno di noi è un elemento di molti ecosistemi». Siamo incorporati nella natura e a nostra volta conteniamo svariati ecosistemi microbici. «La biosfera è il più grande ecosistema di cui siamo solo un elemento: è la nostra casa». Essendo al suo interno, dipendiamo interamente da essa, non solo per la sopravvivenza e per il nostro benessere. «I beni e i servizi della natura sono le fondamenta delle nostre economie». Quindi serve una teoria e una pratica economica che prenda in considerazione per intero i “servizi di fornitura” multifunzionali, gratuitamente e generosamente offerti dalla biosfera. Non solo cibo, acqua, fibre, legname, medicine… ma anche manutenzione e regolazione del clima, della fertilità dei suoli e della pescosità dei mari, dell’idrologia, dell’impollinazione… Le correlazioni tra sistemi di vita umana e salute degli ecosistemi sono fitti e infiniti. Pensiamo alla dieta, all’urbanizzazione, alle catene di approvvigionamento delle materie prime, alle pratiche agricole, alle consuetudini comunitarie e ai diritti di proprietà… fino all’influenza che ha l’autonomia delle donne sul controllo della fertilità e quindi sulla demografia.

L’Economia della biodiversità di Partha Sarathi  Dasguptan non sposa una prospettiva esplicitamente post-capitalista, tantomeno anticapitalista. Ma va oltre quella idea di “sostenibilità debole”, che cerca di conciliare le contrapposte esigenze delle imprese e degli stati di crescita dei fatturati e del Pil con la preservazione della natura. La proposta della Economics of Biodiversity si presenta però diversa da quella tradizionale della Environmental Economics. Qui i vincoli ecosistemici sono assunti come incomprimibili, mentre nelle tradizionali politiche ambientali sono flessibili e negoziabili. L’esempio più noto è la creazione di mercati dei permessi di inquinamento, tramite i meccanismi “cap and trade”: stabilisci un limite alle emissioni e attribuisci loro un valore commerciale. È proprio su questi meccanismi di mercato (crediti di carbonio) inventati dal protocollo di Kioto nel lontano 1997 che ancora si concentrano le trattative in vista della 26 Cop sul clima di Glasgow in programma a novembre.

Ecologia e mercato

La Review di Dasgupta si presenta come una sfida diretta, sul loro terreno, ai tanti riformatori del sistema che, da Dovos a Bruxelles, da Biden a Ursula von der Leyen, lavorano al “Great Reset of Capitalism”, alla trasformazione etica ed ecologica del mercato. La soluzione della difficile equazione tra valori economici e naturali passa per la ridefinizione della nozione di ricchezza, di progresso, oltre che di economia. «Il Pil è un indice fuorviante di successo economico, perché non contempla il patrimonio naturale» che viene utilizzato nei cicli produttivi. Così come il sistema dei prezzi di mercato non riesce a includere tutti i valori d’uso generati dai servizi ecosistemici, quali i benefici per la salute, la soddisfazione e il piacere del vivere in un ambiente sano. L’economia della biodiversità suggerisce di elaborare una misura di “inclusive wealth” che riesca a calcolare la redditività sociale trasgenerazionale della biosfera. Vale a dire «incorporare il capitale naturale e i servizi ecosistemici nelle metriche economiche», in modo da «comprendere e apprezzare il posto dei servizi della natura nelle nostre economie». La “ricchezza inclusiva” (comprensiva) verrebbe quindi registrata da prezzi (“accounting price”) capaci di contabilizzare il valore del patrimonio naturale. Si tratta però di un’arma pericolosissima a doppio taglio. Se da una parte, infatti, la contabilizzazione del “capitale naturale” offre molti vantaggi, poiché: «consente di comprendere e apprezzare il posto dei servizi della natura nelle nostre economie, compresi i servizi che di solito vengono trascurati; permette di tracciare nel tempo i movimenti di capitale naturale (prerequisito per la valutazione della sostenibilità); offre un modo per stimare l’impatto delle politiche sul capitale naturale», d’altra parte può ingenerare la rischiosa idea che gli stock e i servizi ecosistemici (che gli economisti hanno chiamato “capitale naturale”) possano essere equiparati, sostituiti, commercializzati come si fa con gli altri “capitali” e con gli altri mezzi e strumenti antropici impiegati nei processi produttivi. Tramite il denaro, astratto “equivalente generale”, la natura viene sussunta nel mercato e dissoluta nell’accelerazione dell’entropia del sistema (“eutanasia antropica”, come la chiamava Enzo Tiezzi). Breve è il passo verso la finanziarizzazione del “capitale naturale”. La ong Re:common (Biodiversity offsetting. Licenza di distruggere) ha documentato vari casi di multinazionali che riescono a mettere a valore estese aree in “paesi in via di sviluppo” attraverso la stima del valore monetario della loro biodiversità, così da poter “compensare” lo sfruttamento minerario e agricolo di altri territori. Una nuova forma di colonialismo del carbonio. Scendere con il ragionamento sul terreno economico-monetario significa consegnare la natura alla logica del mercato; offrire argomentazioni falsi all’idea che “pagando si può”. La valutazione monetaria (valorizzazione) non è uno strumento neutro, porta a conseguenze pratiche e ha implicazioni etiche.

Insomma l’Economia della biodiversità di Partha Sarathi  Dasguptan prospetta un’uscita solo a metà dal mercato dove, comunque, le comunità locali, da una parte, e gli stati, dall’altra, dovrebbero giocare un grande rinnovato ruolo. Le “communidades” dovrebbero riuscire a gestire direttamente gli ecosistemi locali geograficamente definiti attraverso meccanismi virtuosi di cooperazione e autogoverno. I secondi, i governi, dovrebbero mettere in campo sistemi di tracciabilità delle catene di approvvigionamento, promuovere tecnologie basate sulla natura, imporre tasse e sovvenzioni, divieti e regolazioni, sistemi trasparenti di compensazione… tali da cambiare i modelli di produzione e di consumo. L’obiettivo dovrebbe essere quello di «Lasciare in pace la natura in modo che sia in grado di prosperare».

https://comune-info.net/lasciate-in-pace-la-natura/

A Beirut il primo ospedale al mondo completamente vegano - Grazia Parolari

 

In un Libano sempre più  devastato dalla crisi economica, dove l’inflazione è ormai stimata tra l’85 e il 90%. e dove, secondo le stime della ESCWA ( Commissione economica e sociale delle Nazioni Unite per l’Asia Occidentale) oltre il 55% della popolazione libanese vive oggi in condizioni di povertà e lotta per soddisfare i propri bisogni primari, parlare di veganismo potrebbe sembrare incongruo e inopportuno.

Ma se è pur vero che il movimento vegano, nato in Libano nel 2014 con il gruppo “Lebanese Vegans”, si è diffuso essenzialmente in quelli che sono gli strati più benestanti della popolazione, con una connotazione prettamente cittadina e con numeri ristretti, negli ultimi anni l’interesse verso questa filosofia di vita è costantemente aumentato, grazie anche alla capacità del movimento nell’affrontare le sfide sociali che, loro malgrado, i cittadini libanesi si sono trovati a vivere, e grazie al loro forte impegno nel raccontare e mostrare gli aspetti, soprattutto  etici, di uno stile di vita  vegano.

Come afferma Georges Hayek, fondatore di Lebanese Vegans, da noi interpellato: “Non esiste una strategia unica che possa influenzare tutti. Approcci diversi per persone diverse. Crediamo fortemente in un messaggio chiaro e sincero. Esporre ciò che il settore alimentare nasconde è secondo noi la nostra forza. Mostrare la dura realtà dei macelli è necessario per connettersi con ciò che stiamo consumando” E continua: “Il veganismo riguarda l’etica.  Non far del male agli animali quando non è necessario. Diventare vegano per etica significa riconoscere che uccidere è sbagliato, lo è stato ieri, lo è oggi e lo sarà domani. Tuttavia, diventare “vegani” per la salute o l’ambiente può aprire gli occhi  verso il lato etico”.

Per fare ciò, Lebanese Vegans è sempre stato attivo nell’organizzare incontri e seminari informativi , oltre ad eventi di varia natura, fino ad aprire, nel novembre 2020, un Vegan Social Hub con cafeteria, biblioteca, locali per workshop e un auditorium per  conferenze e proiezioni cinematografiche.

“Come comunità, abbiamo visto la necessità di uno spazio che sostenga le  realtà economiche vegane locali, gli attivisti per i diritti degli animali e le persone che la pensano allo stesso modo e che sono interessate a saperne di più sullo stile di vita vegano, una filosofia di vita che cerca di escludere tutte le forme di sfruttamento per gli animali con cui condividiamo il pianeta”.

Dopo la devastante esplosione del 4 agosto, il gruppo si assunse non solo  l’impegno di  prestare assistenza veterinaria agli animali rimasti feriti, ma riuscì a raccogliere fondi per fornire , con la collaborazione di aziende vegane locali, piatti pronti e panini vegani per le persone in difficoltà a Beirut, comprese le lavoratrici keniote, eritree ed etiopi  abbandonate dai propri datori di lavoro davanti ai rispettivi consolati. Particolare, questo, significativo, in quanto molte organizzazioni locali aiutavano solo cittadini libanesi (non dimentichiamo che le discriminazioni verso i non libanesi sono molto ampie e diffuse nel Paese). Il programma di distribuzione gratuita di cibo vegano continua attualmente presso la cafeteria del  Vegan Social Hub.

Se negli ultimi anni la diffusione di cibi vegani , come latte vegetale, sostituti  della carne e del formaggio, è stata in costante aumento, rendendoli  disponibili nei principali supermercati e negozi e se a Beirut sempre più locali hanno aggiunto opzioni vegane nei loro menu, c’è però da chiedersi quanto la crisi economica, con la sua impennata di prezzi, abbia influito sui consumi  veg e se sia economicamente più vantaggiosa un’alimentazione priva di prodotti animali.

“Più dell’80% del nostro cibo locale naturale è già vegano per impostazione predefinita” afferma Hayek . “La dieta libanese si concentra già su piatti come hummus, baba ghanouj, balila, foglie di dolma e insalate tra cui tabbouleh, fattoush, timo, ecc. Anche i piatti tradizionali libanesi come fasolia w riz (fagioli stufati e riso) e cousa mehshe hanno versioni senza carne.E gli alimenti più economici sono proprio  i legumi, le verdure, il riso, la pasta, l’hummus … Affrontare  questa crisi finanziaria in realtà sta  portando le persone a scegliere alimenti a base vegetale, rispetto a cibi di origine animale, essendo quest’ultimi più costosi”.  

Questo è senz’altro vero per i prodotti naturalmente vegani, ma la differenza di prezzo tra un litro di latte vaccino (da 5.500 a 9.100 LL)  e un litro di latte di soia o di mandorla (da 28.000 a 40.400 LL), o da 500 gr di labneh vaccino (11.550 LL  )a 320 gr di labneh veg (22.000 LL) non è trascurabile, quando ogni lira conta.

Inoltre optare per un’alimentazione vegana o vegetale a causa delle difficoltà economiche, non  significa  necessariamente condividere o arrivare a condividere  la filosofia vegana, tanto più se, esattamente come in tutte le altri parti del mondo, il consumo di cibo racchiude in sé abitudini e tradizioni, anche religiose, particolarmente radicate, oltretutto in un Paese, come il Libano,in cui convivono diverse fedi, ognuna con i propri riti e le proprie festività, spesso caratterizzate dal consumo di un particolare tipo di carne. Sono proprio le tradizioni religiose, secondo Hayek, una delle “sfide più difficili da affrontare”.

Resta inoltre il fatto, come già evidenziato, che il movimento vegano continua a riguardare maggiormente una parte minoritaria della componente libanese, un mondo che, se pure profondamente prostrato dalla crisi politica ed economica, è ancora molto lontano dall’ancor più dura realtà dei campi profughi palestinesi e siriani o dagli strati più poveri della popolazione.

Forse il simbolo più evidente di questa lontananza è l’Hayek Hospital, un moderno ospedale privato, che dal 1 marzo fornisce ai suoi pazienti una dieta esclusivamente a base vegetale, diventando il primo ospedale al mondo completamente vegano dopo un periodo di transizione in cui , lasciando ai pazienti la scelta tra cibo con prodotti animali e non , aveva condotto una campagna di informazione sui benefici della dieta vegana.  Una scelta lungimirante e condivisibile, un atto concreto per affrontare le cause e non solo i sintomi di molte malattie e , soprattutto, delle pandemie zoonotiche.

Ma una realtà così lontana da molti cittadini, libanesi e non, che non hanno i mezzi neppure per accedere ad un’assistenza sanitaria di base, da risultare straniante come un irraggiungibile miraggio.

Ciononostante ,  condividiamo con George Hayek la sua aspettativa di futuro:  “Un mondo vegano. Niente di meno! Perché l’ingiustizia non può durare per sempre, né per gli uomini, né per gli altri animali.”

E con i  principi di “giustizia, solidarietà e comunità”, che Lebanese Vegans ha posto alla base della sua filosofia, il movimento vegano libanese ha certamente  tutti gli strumenti per diventare parte attiva di quella nuova società che il Paese vorrebbe finalmente  costruire.

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Femminismi e altre liberazioni - Annamaria Manzoni

Era il 1792 quando il filosofo Thomas Taylor, in risposta a Una rivendicazione dei diritti delle donne di Mary Wollstonecraft, rispondeva provocatoriamente che, se si riconoscevano diritti alle donne, allora si sarebbe dovuto riconoscerli anche agli animali. Pensava ovviamente di risultare provocatorio, di suscitare sconcerto o ilarità, proprio come divertito e sconcertato era evidentemente lui davanti all’ipotesi che le donne potessero aspirare ad essere portatrici di diritti. Ma, suo malgrado, la sua tesi, ripulita dalle connotazioni connesse alla sua preoccupante visione a tunnel sulle cose, risulta quanto mai azzeccata: comporta un link, che è politico, psicologico, esistenziale tra questione femminile e questione animale, benché lui fosse lontano mille miglia dall’intuirla e riuscisse a risolverla solo come battuta.

Prescindendo dalla ricostruzione del cammino faticosissimo delle donne in direzione della parità di genere e di quello solo agli albori degli altri animali, portato avanti per interposta persona, in difesa almeno della loro sopravvivenza, è importante riflettere sui modi in cui si estrinseca questa particolare alleanza interspecifica donne-animali.

Di certo nessun discorso al proposito può essere univoco ed esaustivo, data l’enorme articolazione dello stato delle cose dovuto all’infinito numero degli individui implicati. È un dato di fatto, comunque, che spesso sono state le donne a prendere atto di come le loro battaglie per uscire da una condizione di sottomissione e dipendenza dal genere maschile andassero di pari passo con la rivendicazione ante litteram della liberazione animale.

 

Già dagli anni Trenta del 1800, le attiviste che lottavano contro la schiavitù negli stati americani diedero vita al primo movimento per i diritti delle donne, rendendosi conto1 della discriminazione femminile all’interno delle loro stesse organizzazioni (un pensiero reverente alle ragazze deputate, secoli dopo, a fare fotocopie per i compagni sessantottini). Non è casuale che molte di quelle donne fossero vegetariane: semplicemente capivano che la lotta contro le ingiustizie razziali, di genere, di specie avevano un unico denominatore, il rifiuto dei rapporti di potere, e in difesa dei nonumani mettevano in atto l’unica azione immediatamente praticabile, vale a dire la decisione di non mangiarli. Lo capì Harriett Beecher Stowe, autrice del libro cult La capanna dello zio Tom (1852), che dopo avere denunciato con una potenza descrittiva fuori dal comune le ingiustizie razziali, si dedicò a scrivere per un pubblico femminile, parlando anche di diritti animali.

La scia lunga di queste lotte unitarie dalla parte dei deboli contro i dominatori, è andata poi organizzandosi in modo più esplicito arrivando con l’ecofemminismo ad attiviste che fanno della difesa del mondo animale un tassello imprescindibile delle loro rivendicazioni. Nel loro pensiero le forme di oppressione su donne, bambini, animali e ambiente sono connesse, e di conseguenza la lotta contro le discriminazioni, portata avanti dai movimenti progressisti, deve contemplarle tutte. Consequenziale, secondo Carol Adams, una delle rappresentanti più prestigiose di questi movimenti, che le femministe debbano essere vegetariane.

Non si può ignorare Angela Davis, a partire dagli anni Settanta attivista dei diritti civili degli afroamericani e delle donne: anche lei, con la sua scelta vegana, si situa nel filone di chi, dedicando la propria vita alla lotta contro il razzismo, si è contestualmente mostrato sensibile alla questione animale, in quanto intimamente collegata alla discriminazione ai danni delle minoranze umane.

Insomma, non dovrebbe essere possibile parlare di giustizia, equità, liberazione declinata in tutte le sue forme umane senza includere nel cerchio delle vittime in cerca di liberazione anche i nonumani, il chè richiede ovviamente come primo imprescindibile passo l’adesione al veganismo, come forma di necessaria coerenza. Quindi, come altre delle donne già citate, la Davis considera parte di un atteggiamento rivoluzionario cogliere il link tra tutte le forme di oppressione: a stupire non dovrebbe essere questa tesi, ma piuttosto il suo rifiuto. È singolare che la Davis solo in tempi recenti abbia reso pubblica la sua scelta vegana, che pure è di antica data: il silenzio sulla questione, protrattosi per tanti anni, parla forse della sua consapevolezza che quella che era una evidenza per lei e forse per altre avanguardie culturali aveva bisogno di tempo per una adeguata elaborazione da parte della grande massa delle sue seguaci: troppi i luoghi comuni e troppo impreparato il contesto, tanto da rendere plausibile la possibilità di inficiare il consenso per le altre fondamentali battaglie in corso, che evidentemente anche per lei erano prioritarie. A fronte di ciò, l’outing odierno testimonia la sua percezione che i tempi siano davvero cambiati tanto da rendere l’accoglimento di posizioni di giustizia inclusive degli altri animali uno step ineludibile, parte imprescindibile di una diversa visione del mondo.

E non può che stupire che agenzie di pace, come lo è chiesa, partiti autodefinentisi di sinistra e quindi strutturati su ideali di giustizia, associazioni ambientaliste tenute a includere gli animali nella natura che vogliono difendere, e si può continuare con gli psicologi che di benessere si occupano siano così spesso e tanto colpevolmente estranei a questa consapevolezza.
La particolare vicinanza delle donne ai nonumani si struttura da sempre anche su ragioni diverse da quelle fino a qui esaminate.

Insegna molto il fatto che a studiare i primati nella seconda metà del 1900 furono tre donne, attive in periodi in cui il lavoro scientifico femminile era fortemente svantaggiato rispetto a quello maschile: Dian Fossey, che si dedicò allo studio dei gorilla nell’Africa centrale, Jane Goodall, che studiò gli scimpanzé, e Birkute Galdikas, interessata agli oranghi del Borneo, furono scelte dall’archeologo e naturalista Louis Leakey proprio in quanto donne, e come tali portatrici di un diverso approccio alla conoscenza degli animali, caratterizzato da passione e capacità di empatia. Tutte loro segnarono una distanza abissale rispetto ai colleghi maschi, che gli animali li osservavano negli zoo e nei laboratori. Nessuna di loro, in netta contrapposizione con lo spirito dei tempi, si arrogò il diritto di sottomettere gli animali alle proprie pretese di studio, imprigionandoli in ambienti estranei alle loro necessità etologiche: furono loro stesse, invece, a trasferirsi nell’ambiente di vita degli animali che volevano conoscere, e lo fecero con una dedizione totale, mettendo in gioco la propria stessa vita (Dian Fossey fu uccisa in Africa nel 1986 proprio a causa del suo coinvolgimento nella difesa dei gorilla), trattandoli non come oggetti di studio da manipolare a piacere, ma considerandoli nella complessità delle loro relazioni. Insomma un approccio assolutamente empatico a fronte dell’atteggiamento appropriativo maschile.

Ed è proprio di empatia che bisogna parlare nell’esaminare la relazione donne-altri animali, ricordando in primo luogo quanto prioritaria sia la presenza femminile in una serie di situazioni “animaliste”: sono soprattutto donne le volontarie dei canili, quelle che telefonano ai centralini per denunciare violenze contro gli animali; sono soprattutto donne le gattare e le persone vegane.

Alla base di questa predominanza di genere a giocare un ruolo fondamentale è appunto la capacità di immedesimarsi nell’altro in una sorta di identificazione che permette di percepire, di vivere sulla propria pelle le sue emozioni. E identificarsi con l’altro significa anche soffrire la sua sofferenza e, anche se non sempre, mobilitarsi per andare in suo soccorso. È fuori discussione, non solo in base all’osservazione, ma anche ai risultati di ricerche fatte, che l’empatia è non soltanto, ma soprattutto femminile: le ragioni sono complesse e probabilmente, a livello evolutivo, connesse alla necessità empatica nel rapporto con i bambini/e nelle prime fasi della vita, quando è indispensabile capire le loro necessità in assenza di una comunicazione verbale. Ora, l’empatia, quando riesce ad aggirare la presenza di tanti meccanismi di difesa che remano in direzione contraria, va oltre i confini di specie e guida anche la relazione con gli altri animali.

Ne è chiaro il ruolo nel mondo delle gattare (il termine “gattari” non è ad oggi divenuto di uso comune!), di quelle persone cioè che si occupano di gatti randagi, procurando loro cibo e acqua e cercando di metterli al sicuro dai frequenti maltrattamenti a cui sono esposti. Tradizionalmente lo fanno a prezzo di un sacrificio personale tutt’altro che trascurabile, trasformando il proprio coinvolgimento emotivo in dovere quotidiano, indifferenti alle condizioni del tempo o al proprio stato di salute. Lo fanno in assenza di aspettative di riconoscenza e di intenti appropriativi, attente come sono a rispettare e salvaguardare le abitudini e la libertà di questi animali, (proprio come fecero le primatologhe sopra ricordate): si limitano a percepire il bisogno di aiuto che proviene da esseri indifesi e a darvi risposta. La loro rappresentazione non ha mai goduto neppure di quella considerazione sociale che sarebbe doverosa risposta a tanto impegno. Al contrario l’immagine della gattara è sempre stata stigmatizzata e svalutata da parte degli uomini, che ne hanno messo in risalto difetti e presunte manchevolezze, ne hanno ridicolizzato l’aspetto inevitabilmente trasandato visto il loro darsi da fare con i gatti. Ne viene oscurata l’ottemperanza alla legge non scritta della pietà, che induce a doveri ben più alti di quelli sanciti dagli uomini.

Nella tensione ad occuparsi di animali in stato di bisogno si estrinseca la cultura del prendersi cura senza aspettative di ricompense: e oggetti di questa cura possono essere tutti i deboli, bambini, malati, anziani o appunto altri animali in quanto fragili, vulnerabili, spesso del tutto indifesi. È sufficiente un’occhiata a quello che succede nelle nostre case (con grande amplificazione in tempi di covid) per verificare come si tratti di attività che vedono percentuali bulgare nella predominanza femminile. E quello del prendersi cura non è un comportamento che semplicemente si affianca ad altri: facilmente diventa esclusivo in quanto in grado di mangiare le risorse, di toglierle a molte altre attività, che sono invece tese all’autoaffermazione, e che vedono rimaterializzarsi la presenza maschile, tanto amante di quel potere che per affermarsi necessita di aggressività e assertività.

La più scarsa adesione degli uomini rispetto alle donne al vegetarismo e al veganismo è ovvia conseguenza al disinteresse per la questione animale, ma trova anche ampia giustificazione nel luogo comune secondo cui i cibi vegetariani sarebbero “da donna”, nel senso di anemici, non vigorosi, inadatti alla loro virilità. Esiste e sopravvive, infatti, la profonda convinzione, in gran parte inconscia, che gli alimenti abbiano una forte connotazione sessista: ci sono quelli da uomini e ci sono quelli da donna. La carne, soprattutto quella rossa, resta alimento icona dell’uomo macho, metafora di virilità, nella misura in cui, con il suo stesso aspetto, richiama immagini da uomo primitivo, da cavernicolo che se la andava a procurare di persona, clava in mano. L’uomo moderno, anche se la carne la conquista al massimo dagli scaffali del supermercato per metterla nel carrello della spesa, resta ostinatamente affezionato al valore simbolico della faccenda, sostenuto anche dalla diffusa convinzione che si è ciò che si mangia, quindi chissà mai che miracolosamente riaffiori quel machismo che un po’ traballa sotto i colpi di dopobarba profumati, gel per capelli e creme per il corpo dall’attrazione fatale. Tant’è: gli uomini spesso tendono a mantenere distanze di sicurezza dal mondo dei cibi leggeri, delle donne, quelle che, secondo la svilente rappresentazione maschile, nutrendosi di verdure e alghe, rafforzano un’identità di genere fondata sulla debolezza.

Is meat male? È maschile la carne? È il titolo di una ricerca pubblicata nel 2012 sul Journal of Consumer Research, autore Paul Rozin, professore di psicologia della Università di Pennsylvania. Risposta positiva, a quanto pare: oltre alla ricerca, lo conferma una statistica molto più casereccia sulle abitudini osservabili in giro. Inutilmente ci si interroga come sia possibile che non lasci tracce di pensiero l’informazione che vegani sono i maggiori campioni sportivi di ogni disciplina: a cominciare da quel Carl Lewis, “figlio del vento”, indiscussa leggenda con le sue dieci medaglie olimpiche oltre alle altre, che nel 1990 diventa vegano, per motivi etici e religiosi, nel bel mezzo della sua attività sportiva e dichiara “Ho scoperto che un atleta non ha bisogno di proteine animali per essere un atleta di successo. Infatti il mio migliore anno nelle competizioni di atletica leggera è stato quando mi sono convertito al veganismo”. Per continuare con le sorelle Williams, Venus e Serena, l’una vegana su indicazione del medico, l’altra per condivisione solidale, secondo quanto riportato dai media: di loro, sulla cui potenza fisica avrebbero molto da dire le tenniste che hanno avuto la (mala)sorte di doverle fronteggiare, tutto si può dire tranne che richiamino, nell’aspetto e nella forza dirompente, sofferte privazioni alimentari. Un grande testimonial è Mirco Bergamasco, statuario e imponente, il quale di mestiere gioca a rugby, che notoriamente, per dirla con Nanni Moretti, non è uno sport per signorine: appunto, lui è vegano. È poi, o anzi prima di tutti, c’è il grandissimo Luis Hamilton, 7 titoli mondiali al suo attivo e, giova ricordarlo, grande testimonial dell’opposizione a tante delle odierne ingiustizie, a partire da quelle razziali. Solo per citare. E per concludere con la dichiarazione di Dave Scott, considerato il più grande triatleta del mondo, che definisce “un errore ridicolo” pensare che gli atleti abbiano bisogno di proteine animali.

Niente da fare: i bias di conferma, vale a dire gli errori cognitivi che portano a filtrare solo quegli aspetti della realtà in sintonia con le nostre convinzioni ignorando quelle che le smentiscono, sono sempre all’opera.

Un’altra ricerca illuminante (Mente&Cervello, n. 104) dice che il veganismo è sostenuto soprattutto da 1) donne, 2) che vivono in contesti urbani e 3) che hanno un grado di cultura medio alto. Facile capirne le ragioni. Si è immersi in una cultura che fa della sudditanza dei nonumani la cifra della nostra esistenza e del mangiarli la normalità. Per sottoporre a un’analisi critica il pensiero dominante è necessario poter disporre di mezzi culturali adeguati, e la vita nelle città è certamente più attiva e stimolante, più facile brodo di cultura di movimenti innovativi. Si aggiunge il fatto che, a quanto pare, è molto meglio essere donne: vale a dire disporre di una forma di intelligenza sintetica, intuitiva, induttiva, a fronte di quella più analitica, logica, deduttiva degli uomini; soprattutto di un’intelligenza arricchita e vivificata dalla presenza delle emozioni.

La breve analisi condotta è indirizzata alla necessità di prendere atto dello stato delle cose, di individuarne la genesi complessa peri mettere a fuoco le strade da seguire. Prescindendo dalla situazione che vede sempre più sfumarsi la dicotomia sessuale, il riferimento non è mai ad una frattura netta al mondo maschile da quello femminile, ma sempre a maggiori disposizioni, a dei “soprattutto”, che contengono in sé la possibilità di cambiamenti da governare: esistono uomini il cui impegno è forte in favore di tutti i deboli e gli svantaggiati e vi sono, purtroppo, donne che pur senza esporsi in prima persona ad atti violenti, mantengono un ruolo non meno colpevole di sostenitrici o fiancheggiatrici di tante brutture. E non sempre i cambiamenti in atto sono rassicuranti perché vedono le donne a volte inseguire i non invidiabili primati dei loro compagni nelle cronache di omicidi o crudeli attacchi fisici contro persone deboli, le vedono sgomitare per svolgere il servizio militare, mentre qualcuna è già entrata nell’arena a massacrare con entusiasmo tori braccati e indifesi, e altre esibiscono orgogliosa soddisfazione nelle foto che le ritraggono in tenuta da cacciatrici con il piede sopra l’ultima vittima uccisa.
Il cammino dell’emancipazione femminile deve governare il rischio dell’uniformazione a quello maschile magari per compensare atavici sensi di inferiorità: non è certo questa la strada da percorrere, perché invece le trasformazioni si impongono. Da millenni la divisione di genere è stata il criterio principale per determinare l’esistenza delle persone, con gli uomini al potere e le donne in posizione di sudditanza, esattamente come lo specismo è stato il criterio per definire il posto di umani e nonumani nel mondo. La strada verso il superamento del sessismo deve coincidere con la lotta a tutte le forme di sudditanza e prevaricazione e non può non essere condotta contestualmente alla lotta per la liberazione animale: la consapevolezza conta su contributi di altissimo livello, ma di certo ancora assolutamente insufficienti. Il giorno in cui i festeggiamenti per un nuovo diritto riconosciuto non contemplassero che a pagarne l’ingiusto prezzo fossero vittime animali sulle tavole festose il segnale che questo principio sarà entrato in una consapevolezza più diffusa sarà più tangibile.

Il tempo giusto è oggi: per ogni animale, “dopo” sarebbe troppo tardi.

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